Em trabalhos de filosofia e psicologia, ao considerar o fenômeno da solidão, juntamente com esse conceito, são utilizados os termos isolamento, alienação, solidão, abandono. Alguns pesquisadores utilizam esses conceitos como sinônimos, outros os diferenciam. Do ponto de vista da posição do autor sobre a influência da solidão em uma pessoa, podemos falar de pelo menos três abordagens diferentes. O primeiro grupo é composto por obras que dão maior ênfase à tragédia da solidão e à sua ligação com a ansiedade e o desamparo. Outro grupo inclui obras que atribuem incondicionalmente à solidão uma função dolorosa, mas ainda assim criativa, conduzindo ao crescimento pessoal e à individuação. E, por fim, obras cujos autores distinguem entre solidão, solidão e isolamento de acordo com o impacto que esses fenômenos têm na pessoa. Segundo o antigo filósofo Epicteto, “solitário em seu conceito significa que alguém é privado de ajuda e deixado para aqueles que desejam prejudicá-lo”. Mas, ao mesmo tempo, “se alguém está sozinho, isso não significa que esteja sozinho, assim como se alguém está no meio de uma multidão, isso não significa que não esteja sozinho” [16, p.243]. O proeminente pensador do século XX, Erich Fromm, entre outras dicotomias existenciais, destaca o isolamento de uma pessoa e ao mesmo tempo a sua ligação com os seus vizinhos. Ao mesmo tempo, enfatiza que a solidão decorre da consciência da própria singularidade, não sendo idêntico a ninguém [13, p.48]. “Esta é a consciência de si mesmo como uma entidade separada, a consciência da brevidade do seu caminho de vida, a consciência de que nasceu independentemente da sua vontade e morrerá contra a sua vontade; < > consciência de sua solidão e alienação, de seu desamparo diante das forças da natureza e da sociedade - tudo isso transforma sua existência solitária e isolada em um verdadeiro trabalho duro" [12, p. 144-145]. Fromm chama a necessidade humana mais profunda de superar a alienação, que ele associa à incapacidade de se defender e influenciar ativamente o mundo. “O sentimento de completa solidão leva à destruição mental, assim como a fome física leva à morte”, escreve ele [11, p. 40]. Arthur Schopenhauer é um dos representantes proeminentes da posição filosófica que defende o papel positivo da solidão na vida de uma pessoa: “Uma pessoa só pode ser completamente ela mesma enquanto estiver sozinha...” [15, p. 286]. Traçando a dinâmica do desenvolvimento da necessidade de solidão relacionada à idade, o filósofo observa com razão que para uma criança, e até mesmo para um jovem, a solidão é um castigo. Na sua opinião, a tendência ao isolamento e à solidão é o elemento nativo do homem maduro e do velho, consequência do crescimento das suas capacidades espirituais e intelectuais. Schopenhauer está profundamente convencido de que a solidão pesa sobre as pessoas vazias e vazias: “Sozinho consigo mesmo, uma pessoa miserável sente sua miséria, e uma grande mente sente toda a sua profundidade: em uma palavra, cada um então se reconhece como o que é” [15, pág. 286]. Schopenhauer considera a atração pelo isolamento e pela solidão um sentimento aristocrático e comenta arrogantemente: “Toda turba é lamentavelmente sociável” [15, p. 293]. A solidão, segundo o filósofo, é o destino de todas as mentes notáveis ​​​​e almas nobres. O filósofo alemão F. Nietzsche, no discurso de Zaratustra “O Retorno”, canta um hino trágico à solidão: “Ó solidão! Você é minha pátria, solidão! Vivi muito tempo selvagem em uma terra selvagem e estrangeira para não voltar para você com lágrimas! Ali ele contrasta duas hipóstases de solidão: “Uma coisa é o abandono, outra é a solidão...” [6, p.131]. Uma nota penetrante de solidão é ouvida nas reflexões do filósofo e escritor russo V.V. Rozanov sobre a inadequação do homem: “Não importa o que eu faça, não importa quem eu veja, não posso me fundir com nada. < >A pessoa está “sozinha”. O sentimento de solidão de Rozanov atinge tal grau de agudeza que ele observa com amargura: “... uma característica estranha da minha psicologia reside em um sentimento tão forte de vazio ao meu redor - vazio, silêncio e inexistência ao redor e em todos os lugares - queMal sei, mal acredito, mal admito que outras pessoas sejam “contemporâneas” de mim” [7, p.81]. Confessando seu amor pela unidade humana, V.V. Rozanov, porém, conclui: “Mas quando estou sozinho, estou completo, e quando estou com todos, não estou completo. Ainda estou melhor sozinho” [8, p.56]. Do ponto de vista do filósofo religioso doméstico N.A. Berdyaev, o problema da solidão é o principal problema da existência humana. Ele considera que a fonte da solidão é a consciência emergente e a autoconsciência. Em sua obra “Autoconhecimento” N.A. Berdyaev admite que a solidão era dolorosa para ele e, assim como Nietzsche, acrescenta: “Às vezes a solidão trazia alegria, como retornar de um mundo estranho para o mundo nativo” [1, p.42]. E nas reflexões que “senti mais solidão na sociedade, na comunicação com as pessoas”, “não estou na minha pátria, não na pátria do meu espírito, num mundo que me é estranho”, também se ouvem as entonações de Nietzsche. Segundo N.A. Berdyaev, a solidão está associada à rejeição do mundo dado, à desarmonia entre “eu” e “não-eu”: “Para não ficar sozinho, é preciso dizer “nós” e não “eu”. No entanto, o pensador enfatiza que a solidão é valiosa, e seu valor reside no fato de ser “o momento de solidão que dá origem à personalidade, à autoconsciência do indivíduo” [2, p.283]. Em uníssono com Berdyaev, soam os versos de Ivan Ilyin, que os especialistas consideram um dos mais perspicazes pensadores russos: “Na solidão uma pessoa encontra a si mesma, a força de seu caráter e a fonte sagrada da vida” [5, p. . No entanto, a experiência da própria personalidade, da sua peculiaridade, da sua singularidade, da sua dessemelhança com qualquer pessoa e com nada no mundo é aguda e dolorosa: “Na minha solidão, na minha existência dentro de mim mesmo, não apenas experimento e percebo intensamente a minha personalidade, a minha própria especialismo e singularidade, mas também anseio por uma saída para a solidão, anseio pela comunicação não com um objeto, mas com outro, com você, conosco” [2, p. O filósofo e escritor francês J.-P Sartre, tomando como ponto de partida do existencialismo a ideia de que “se Deus não existe, então tudo é permitido”, apresentada por F.M. Dostoiévski, na boca de um dos irmãos Karamazov, conecta os conceitos de solidão e liberdade: “... se Deus não existe e, portanto, uma pessoa está abandonada, ela não tem nada em que confiar, nem dentro de si nem fora. < > Estamos sozinhos e não temos desculpas. Isto é o que expresso em palavras: o homem está condenado a ser livre” [9, p.327]. O famoso psicoterapeuta americano Irwin Yalom usa os conceitos de isolamento e solidão de forma intercambiável e distingue isolamento interpessoal, intrapessoal e existencial. “O isolamento interpessoal, geralmente experimentado como solidão, é o isolamento de outros indivíduos”, escreve I. Yalom [17, p. Ele considera que as razões para o isolamento interpessoal são uma ampla gama de fenômenos, desde fatores geográficos e culturais até as características de um indivíduo que experimenta sentimentos conflitantes em relação aos entes queridos. O isolamento intrapessoal, segundo Yalom, “é um processo através do qual uma pessoa separa partes de si mesma” [17, p. Isso acontece como resultado de um foco excessivo em vários tipos de deveres e da desconfiança nos próprios sentimentos, desejos e julgamentos. Yalom chama figurativamente o isolamento existencial de vale da solidão, acreditando que seja a separação do indivíduo do mundo. Seguindo os filósofos existenciais, ele relaciona esse tipo de solidão com os fenômenos da liberdade, da responsabilidade e da morte. “O mundo da presença é um mundo compartilhado” de Heidegger [14, p. 118] inspira otimismo e segurança. Mas, literalmente, depois de alguns parágrafos, você tropeça em linhas que à primeira vista parecem paradoxais, dissonantes da tese anterior: “A solidão da presença é também um acontecimento no mundo” [14, p. A atribuição que Heidegger faz do fenómeno da solidão a um modo defeituoso de coexistência coloca tudo no seu devido lugar. Sem sombra de arrependimento, arrependimento ou censura, o filósofo afirma que “a presença é habitualmente e na maioria das vezes mantida em modos de cuidados defeituosos. Ser um pelo outro, um contra o outro, um sem o outro, passar um pelo outro, não se importar um com o outrosão formas possíveis de cuidar” [14, p.121]. O facto de “uma segunda ocorrência de uma pessoa, ou talvez dez delas, ter acontecido ao meu lado” não é de forma alguma uma garantia de salvação da solidão, acredita Heidegger. Nietzsche escreveu sobre isso desta forma: “...você estava mais abandonado na multidão do que sozinho comigo” [6, p.159]. Thoreau literalmente ecoa ambos os autores: “Muitas vezes estamos mais solitários entre as pessoas do que no silêncio de nossos quartos” [10, p. Parece evidente que a “solidão na multidão” se torna possível precisamente porque a copresença ocorre “no modo da indiferença e da alienação”. “Isso é solidão no mundo dos objetos, no mundo objetivado”, escreve N. Berdyaev sobre isso [2, p. A indiferença ou a imperfeição na vida cotidiana entre si tornam-se um obstáculo para eliminar a solidão. No entanto, a base da presença segundo Heidegger ainda é o estar-no-mundo cotidiano das pessoas [14, p.177]. Na visão de M. Buber, “existem dois tipos de solidão, de acordo com o seu destinatário”. Existe a solidão, que Buber chama de lugar de purificação e acredita que a pessoa não pode viver sem ela. Mas a solidão também pode ser “um reduto de desunião, onde a pessoa dialoga consigo mesma não para se testar e explorar antes de encontrar o que a espera, mas na autoindulgência contempla a formação de sua alma, então este é um verdadeiro queda do espírito, seu deslizamento para a espiritualidade” [4, p.75]. Estar sozinho significa sentir-se “sozinho com um mundo que se tornou... estranho e desagradável”, diz M. Buber. Na sua opinião, “em cada época, a solidão torna-se mais fria e mais dura, e é cada vez mais difícil escapar dela” [3, p. Descrevendo o estado moderno do homem, Buber o caracteriza poeticamente “como uma fusão sem precedentes em sua escala de falta de moradia social e cósmica, medo do mundo e medo da vida em uma sensação vital de solidão sem precedentes” [3, p.228]. Buber pensa na salvação do desespero da solidão, superando o sentimento dilacerante de ser ao mesmo tempo um “enjeitado da natureza” e um “pária entre o barulhento mundo humano” em uma visão especial do mundo na qual o conceito de “Entre” se baseia - “o verdadeiro lugar e portador da existência inter-humana”. “Quando um solitário reconhece o Outro em toda a sua alteridade como ele mesmo, ou seja, como pessoa, e romperá com esse Outro de fora, só então romperá sua solidão neste encontro direto e transformador” [3, p.229]. LISTA DE REFERÊNCIAS Berdyaev N.A. Autoconhecimento (experiência de autobiografia filosófica). – M.: Relações Internacionais, 1990. - 336 pp. Eu e o mundo dos objetos: Experiência na filosofia da solidão e da comunicação/ Espírito e realidade. – M.: AST MOSCOW: KHRANITEL, 2007. – P. 207 – 381.. Buber M. O problema do homem / Duas imagens da fé: Tradução do alemão / Ed. P.S.Gurevich, S.Ya. Levit, S.V. Lezova. – M.: República, 1995. - P. 157 – 232. Buber M. Eu e você / Duas imagens de fé: Tradução do alemão / Ed. P.S.Gurevich, S.Ya. Levit, S.V. Lezova. – M.: República, 1995. - P.15 – 124. Ilyin I.A. Eu olho para a vida. Livro de reflexões. – M.: Eksmo, 2007. – 528 pp. Nietzsche F. Assim Falou Zaratustra / Obras em 2 volumes. T.2/Trans. com alemão; Comp., ed. e Ed. observação K.A. Svasyan. - M.: Mysl, 1990. – 832 pp. Metafísica do Cristianismo. – M.: LLC “AST Publishing House”, - 2000. – 864 pp. Solitário /Obras - M.: Rússia Soviética, - 1990. - P.26 - 101. Sartre J.P. Existencialismo é humanismo/Crepúsculo dos Deuses. – M.: Editora de Literatura Política, - 1990. – P. 319 - 344.10. Toro G.D. Walden, ou Vida na Floresta. - M: Editora "Ciência", - 1980. - 455 p.11. Fromm E. Fuga da liberdade / Trad. do inglês G. F. Shveinika, G.A. Novichkova - M.: Projeto acadêmico, - 2007. - 272 p.12. Fromm E. A Arte do Amor // No livro. A alma do homem / Trad. do inglês T.I.Perepelova - M.: República, - 1992. - P.109 -178.13. Fromm E. Homem por si mesmo. Estudo de problemas psicológicos de ética / Trad. do inglês L. A. Chernysheva. – Minsk: Collegium, - 1992. - 253 p.14. Heidegger M. Ser e tempo / Trans. com ele. V.V. Bibikhina - São Petersburgo: “Ciência”, - 2006, 453 p.15. Schopenhauer A. Sob o Véu.