De la autor: Acest articol a fost scris pentru cea de-a cincea conferință internațională științifică și practică „Budismul Vajrayana în Rusia: la răscrucea culturilor”, desfășurată în perioada 14-17 octombrie 2016 la Krasnogyarsk am fost îndemnat să scriu articolul de declarațiile profesorilor mei despre faptul că psihologia întărește ego-ul și budismul îl dizolvă, iar acolo unde psihologia se termină, începe budismul. Articolul examinează relația dintre metodele psihologice de ajutorare a oamenilor și practicile budiste. Căutăm răspunsuri la întrebările: Budismul este întotdeauna mai bun decât psihologia? Poate budismul să înlocuiască psihologia? Este adevărată afirmația opusă? Experiența omului de a se înțelege pe sine și pe ceilalți datează din timpurile prealfabetizate. Practici mistice, religioase, șamanism, filozofie... - acestea sunt principalele moduri prin care o persoană își înțelege locul în lume. În Occident, filosofia a devenit principala metodă prin care o persoană se poate înțelege pe sine, în Orient - învățături mistice și abia în secolul al XIX-lea - psihologia, care a apărut în Occident ca „fiica filosofiei”. Există nenumărate definiții ale psihologiei și o voi defini astfel: psihologia este arta de a te cunoaște pe tine, pe ceilalți și pe locul tău în lume. Sarcina psihologiei, în forma sa cea mai generală, este de a face viața unei persoane mai conștientă, mai semnificativă și mai fericită. Și aici există o consonanță evidentă cu practica budistă (definiția a fost dată de un psiholog budist). Există o mare varietate de școli psihologice care conduc la o mai mare conștientizare. Pe care să alegi și care este mai bun? Aici voi încerca să demonstrez că direcția aleasă de psihoterapie sau practică spirituală depinde de maturitatea clientului și a consultantului însuși. O persoană în procesul vieții trece prin mai multe etape de dezvoltare: de la stadiul egoist la stadiul centrat pe grup, apoi la cel umanist (existențial-umanist) și spiritual (B. Bratus). Mai exact, fiecare pleacă de la stadiul egoist, dar nu toată lumea reușește să se ridice mai sus: cineva rămâne blocat la acest nivel până la sfârșitul timpului său Nivelul egoist se exprimă în faptul că o persoană se vede pe sine în centrul lumii : totul mi se întâmplă și se învârte în jurul meu. Alți oameni și evenimente sunt evaluate în funcție de utilitatea lor pentru ei înșiși: bine este ceea ce îmi este de folos și bun este cel care mă servește. Și, în consecință, lucrul rău este că îmi este dăunător și nu îmi satisface nevoile. Interesele celuilalt sunt nivelate aici și nu sunt luate în considerare. Un egoist nu este capabil să se pună în locul altuia și să vadă lumea prin ochii altuia. grup, stat, confesiune religioasă... Aici se dă evaluarea bine/rău pentru gradul de utilitate/nocivitate pentru grupul din care face parte evaluatorul. În ideea cea mai generală, o persoană atinge nivelul de grup-centrism în adolescență, când încep „reacțiile de grupare”: ralierea în „turme”, identificarea cu propriul grup și dezidentificarea cu al altcuiva. Există însă extrem de multe exemple de comportament al adulților care manifestă aceste reacții adolescentine: xenofobie, ură religioasă, conflicte etnice, naționalism, novată în armată... - semne clare de a fi blocat într-un stadiu scăzut al evoluției umane A personalitatea umanistă se depășește de sine și de grupul său, orice alt om se consideră egal, în acțiunile sale este ghidat de Celălalt și este capabil să se pună în locul celuilalt, indiferent de apartenența sa la orice grup. Și, prin urmare, îl evaluează pe Celălalt din punctul de vedere al utilității/ nocivității sale pentru întreaga umanitate. La nivel umanist, oamenii se caracterizează printr-un comportament altruist - o persoană este capabilă să facă ceva pentru alții, fără să urmărească câștig personal sau recunoaștere Acest nivel poate fi numit și existențial - nivelul de autenticitate, autenticitate, măsurarea pe sine și pe alții nu. prin bretele și titluri, nu prin atribute externe, ci în esență (esență), valoare internă, unicitate. Aici începe cultura demnității, spre deosebire de cultura utilității, carecaracteristica etapelor anterioare de dezvoltare a personalitatii Cel mai inalt stadiu al dezvoltarii umane este transpersonala, spirituala. Acest nivel este cel mai greu de definit în cuvinte. Conceptul de „transpersonal” înseamnă dincolo de granițele unei persoane individuale, ale unei anumite persoane sau ale unui suflet individual; este o psihologie dincolo de individ și dincolo de experiența „rezonabilă”. Psihologia transpersonală studiază și descrie experiența stărilor alterate de conștiință - trecând dincolo de „eu” obișnuit, dincolo de granițele timpului și spațiului. Sursa cunoștințelor psihologiei transpersonale este studiul viselor, experiențele spontane, imaginile inconștientului în meditație, experiențele care apar după consumul de droguri blânde (în anii 60 LSD-ul era permis în America, apoi au fost efectuate experimente similare, iar acum acestea vorbesc despre reluarea lor), experimentează stări de conștiință în procesul de respirație intensă și alte procese care creează o schimbare pe termen scurt în percepția noastră obișnuită asupra lumii. Psihologia transpersonală descrie fenomenele de depășire a sentimentelor de izolare personală, centrate pe propria individualitate și autosuficiență, pe Ego. Dezvoltarea umană nu este un proces direct și uniliniar, ea implică salturi, întoarceri și existență pe mai multe niveluri simultan. În același timp, o persoană care a devenit membru al bisericii sau a luat calea budistă (hindusă etc.) nu înseamnă încă spirituală. Credința în Dumnezeu sau practica budistă poate fi egoistă: „Doamne, mă voi ruga ție, iar tu te asiguri că totul merge bine pentru mine”, „Doamne, voi dona bisericii și tu vei face afacerea mea de succes, ” „Voi medita cu sârguință și viața mea va deveni mai bună.” Acesta este comerțul cu Dumnezeu (sau Dharma), căutarea fericirii personale în samsara, materialismul spiritual. „Ce capcane îl așteaptă pe cel care caută iluminarea în mijlocul vieții moderne de zi cu zi? Principalul și cel mai periculos dintre ele este „materialismul spiritual”, dorința Eului uman de a transforma orice în avantajul său, chiar și procesul de transformare internă și eliberare de Eul însuși” (Trungpa). Paradigma psihologică folosită de consultant în fiecare caz specific ar trebui să depindă de nivelul de dezvoltare al persoanei care pune întrebarea (K. Wilber) și, bineînțeles, va depinde direct de nivelul de dezvoltare al psihologului însuși - consultantul nu poate sări peste plafonul lui ideologic. La primul nivel, egoist, sunt aplicabile psihanaliza, terapia cognitiv-comportamentala, psihoterapia corporala, hipnoza, NLP... Stadiul centrat pe grup sau conventional creeaza oportunitati favorabile pentru munca unui psiholog orientat in paradigma analizei tranzactionale (analiza scenariului). ) a lui E. Berne, precum și psihanaliza, terapia comportamentală și rațional-emoțională, NLP Direcția existențială și umanistă va fi cea mai eficientă pentru persoanele care se află la nivel umanist de dezvoltare. Psihologia Gestalt este aplicabilă și aici, deoarece a absorbit valorile psihologiei umaniste. Filosofia ca metodă de a gândi despre locul cuiva în lume, sensul ființei, sensul alegerilor cuiva este eficientă și la acest nivel Dacă o persoană experimentează crize de creștere spirituală, atunci psihanaliza și analiza scenariilor vor fi reducționism la mai primitiv. etape ale existenței. Psihologia transpersonală și învățăturile spirituale vor fi relevante în acest caz. Aici putem intra în contact strâns cu misterele străvechi, înțelegerea invizibilului, a innominabilului, a psihicului profund și a inconștientului colectiv. Aceasta poate fi chiar similară cu o întoarcere la strămoși, rădăcini, origine (înțelegerea adevărului absolut prin unitatea directă cu Natura, Lumea, Absolutul). Un gânditor existențial va fi și un interlocutor potrivit într-o căutare spirituală, dacă nu aderă la conceptele materialiste de înțelegere a lumii. Dar cred că și regula opusă funcționează: practicile spirituale și terapia transpersonală sunt de neînțeles pentru o persoană la nivel egoist și centrat pe grup - aceasta este aceeași ordine în care este analiza integrală sau diferențială.un elev de clasa I care nu a stăpânit aritmetica. Aici apar întrebări rezonabile: cât de departe, sau mai precis, cât de adânc pătrunde psihoterapia? si ce mai poate inlocui psihoterapia practica spirituala? si invers? În primul rând, să trecem la una dintre domeniile mele preferate de psihologie - existențialismul. Psihoterapia, începând de la nivelul al treilea, și învățăturile eliberării au două puncte de contact: transformarea conștiinței și eliberarea individului de convențiile impuse acestuia de instituțiile sociale. Astfel, incorectitudinea politică a psihologului existențial îl apropie de yoghinul Vajrayana - ei spun ceea ce este cu adevărat, ceea ce simt, și nu ceea ce este politicos și acceptat în cultură, sunt critici cu convențiile și ordinele sociale. Următorul lucru care apropie pozițiile unui existențialist și al unui budist este ideea de responsabilitate: fiecare persoană „nu este doar ceea ce își imaginează că este, ci și ceea ce vrea să devină”, o persoană „este doar ceea ce face din sine” [Sartre, 1990, 323]. În budism, această responsabilitate este exprimată în al treilea dintre cele patru gânduri fundamentale - cauză și efect Ceea ce au în comun existențialismul și învățăturile budiste este conceptul de sens - aceasta este căutarea răspunsurilor la principalele întrebări ale existenței umane: „Ce este. sensul vieții?”, „Care este sensul iubirii?”, „Ce rost are suferința?”, „...moartea?” Toate acestea principale „pentru ce”, „de ce” și „de ce”. Dar în existențialism nu există un răspuns general la aceste întrebări: se crede că nu există un sens universal al vieții pentru toată lumea, iar dacă există unul, atunci este de necunoscut. Fiecare persoană răspunde la această întrebare în felul său (și dacă nu răspunde, atunci experimentează „nevroza noogenă” sau se află într-o existență redusă), în plus, în diferite momente ale vieții o persoană găsește semnificații diferite ale existenței sale [Frankl, 1990]. Și în budismul Mahayana și Vajrayana, sensul vieții unui bodhisattva este determinat de însăși ideea de Dharma - obținerea iluminării și eliberarea tuturor ființelor de suferință. Să luăm în considerare cea mai profundă psihoterapie - analiza jungiană (Jung nu numai că a studiat conceptele budismului, dar, pe baza lor, a creat direcții întregi în psihanaliza). Psihanaliza și budismul sunt în primul rând consonante în înțelegerea faptului că omul obișnuit vede realitatea prin propriile sale idei distorsionate, că realitatea nu este ceea ce pare. Și o altă poziție care apropie psihanaliza și budismul poate fi exprimată în cuvintele lui E. Fromm: „Individul obișnuit, fiind încrezător că este treaz, este de fapt într-o stare de pe jumătate adormit... cea mai mare parte a realității se află în el. conștiința, fie că este vorba de lumea sa interioară sau de mediul extern, este rodul ficțiunilor generate de mintea lui” [Fromm, 2011, 68]. Și aici scopul psihoterapiei și al budismului sunt consoane - să dizolve iluziile, să ajute o persoană să devină mai conștientă. Acum vom analiza în detaliu conceptul lui C. Jung. Potrivit lui Jung, psihicul uman este format din trei componente: conștientul, inconștientul personal și inconștientul colectiv. Dacă pentru primele două niveluri de psihoterapie (pe cea egoistă și cea centrată pe grup) sarcina este de a vindeca de traume, de a rezolva probleme practice ale existenței pentru a deveni mai fericiți, atunci sarcina de psihologie transpersonală, și în special de terapie jungiană și budism. , este să devenim mai conștienți de ceea ce s-a afirmat mai sus. Dar aici există și discrepanțe. Jung crede că este imposibil să realizezi toate secretele inconștientului personal și colectiv este posibilă doar acceptarea acestor două aspecte ale psihicului. Cu toate acestea, conform învățăturilor budismului tibetan, iluminarea, adică scopul practicii spirituale, este o stare de conștientizare completă. Pentru budiști, conștientizarea deplină este asociată cu o stare de bucurie nemărginită, iubire și neînfricare. Prin urmare, urmează următoarea discrepanță între aceste mari învățături: pentru Jung, suferința este inerentă în viață (ca și pentru existențialiști), nu poate fi înlăturată sau depășită complet. , nu poate fi acceptat decât cu curaj . Învățăturile lui Buddha, la rândul lor, arată calea către eliberarea completă de suferință și atingerea stării.fericire nelimitată. Deci budismul merge mai departe decât psihologia. Dar este budismul întotdeauna mai relevant decât psihologia? Să luăm în considerare un alt punct de vedere asupra psihoterapiei și practicilor spirituale. D. Welwood, psihoterapeut și budist american, a dedicat mulți ani studierii relației dintre psihoterapia occidentală și practica budistă. Ideea sa de „evitare spirituală” a devenit un concept cheie pentru a descrie unele dintre pericolele care îl asemănează pe practicantul spiritual. pentru a ocoli sau a evita să ne confruntăm cu probleme emoționale nerezolvate, răni psihologice și repere de dezvoltare nerealizate. Când evităm ceva prin spiritualitate, folosim de obicei ideea de trezire sau eliberare pentru a raționaliza ceea ce eu numesc transcendență prematură - o încercare de a ne ridica deasupra brutului. și partea tulbure a umanității noastre înainte să o îmbrățișăm pe deplin, s-au întors către ea și au făcut pace cu ea. Și atunci avem tendința de a folosi adevărul absolut pentru a minimiza sau a nega nevoile umane relative, sentimentele, problemele psihologice, dificultățile relaționale și defectele de dezvoltare. (Despre evitarea spirituală, relații și dharma) Wellwood consideră că este periculos să încercăm să trecem dincolo de problemele noastre psihologice și emoționale, evitând să le confruntăm. El crede că acest lucru creează un decalaj debilitant între Buddha și omul din noi. Se poate, de exemplu, scrie Welwood, să încerce să exerseze non-atașamentul negând nevoia de iubire, dar acest lucru duce doar la faptul că această nevoie este reprimată, astfel încât este adesea acționată inconștient și impulsiv într-un mod ascuns și probabil. Un alt mod de evitare este - Utilizarea unilaterală a adevărului golului: „Gândurile și sentimentele sunt goluri, simplu joc de viziuni samsarice, așa că nu le acordați atenție.” În spațiul de practică, acesta poate fi un sfat valoros. Dar în situații de viață, aceleași cuvinte pot fi folosite și pentru a suprima sau a nega sentimentele și preocupările care necesită atenția noastră. Mai mult, rana umană de bază care predomină în lumea modernă se formează în jurul sentimentului că suntem neiubiți sau neiubiți. Dragostea inadecvată în familia părintească traumatizează dezvoltarea copilului și a sistemului său nervos sensibil. Și odată ce interiorizăm felul în care am fost crescuți, capacitatea noastră de a ne prețui pe noi înșine, care este și baza pentru prețuirea celorlalți, devine deteriorată. Și o persoană poate apela la Dharma pentru a se simți mai bine, dar apoi, fără să știe, începe să folosească practica spirituală pentru a-și înlocui nevoile psihologice. În același timp, Sangha devine adesea un amfiteatru pentru ca oamenii să își acționeze nerezolvate. probleme din copilărie. Este ușor să proiectați ceva asupra mentorilor sau profesorilor și apoi să încercați să le câștigați dragostea sau să vă răzvrătiți împotriva lor, la fel cum am făcut cu părinții noștri. Este destul de comun ca rivalitatea împotriva fraților să fie transferată în relațiile din Sangha, precum și rivalitatea cu alți membri ai comunității. Și această problemă a „transcendenței premature” poate fi rezolvată cu ajutorul psihanalizei sau terapiei existențiale, de exemplu, în cazul în care o persoană își înfruntă cu curaj durerea, sentimentele interzise și se maturizează la un nivel superior de practică - spiritual. Pentru a dezvălui posibilitatea depășirii „transcendenței premature” cu ajutorul psihoterapiei, voi da două exemple din practica mea psihologică. 1. Alena - mulți ani de experiență în practica budistă Ea a venit la mine pentru a afla „ce greșesc, de ce nu funcționează relațiile mele cu bărbații.” Situație: divorțată, relația cu fostul ei soț budist a fost dificilă : conflicte, trai separat, iar convergenta, iar conflicte...In timpul unui interviu aprofundat au fost relevate relatii conflictuale cu mama mea, interferente in relatii.