Temat duchowej „ekonomii” jest bez wątpienia tematem kluczowym i rdzeniem całej patrystycznej psychologii prawosławnej i samej wiary, gdyż jest to temat o najwyższym znaczeniu ascezy, który właściwie podsumowuje wszystkie podstawy metodologiczne i koncepcje dotyczące zbawienia duszy Przez zbawienie duszy „duchowe budowanie domu” rozumie sam proces oczyszczenia duszy i serca wraz z wzniesieniem (budowaniem) ciała duchowego „nowego człowieka”, dosłownie stworzonego i zbudowanego z energii duszy na bazie „starego człowieka”, jako „gleby” i fundamentów. Mówiąc najprościej, proces stworzenie doskonałej duszy, która po śmierci ciała przechodzi do wieczności, przypomina proces budowy „domu mieszkalnego”, który obejmuje wszystkie etapy zwykłej budowy - od przygotowania wykopu i położenia fundamentów, aż po wznoszenie ścian i kładzenie dachu Różnica między „duchowym budowaniem domu” a zwykłą budową polega na tym, że „przedmiotem” samej budowy jest sam człowiek i jego dusza, jako skupienie energii umysłu, uczuć i woli oraz „materiał budowlany” to sieciowa struktura świadomości w postaci sieci neuronowej mózgu, hipersieci umysłu i metasieci świadomości duchowej, mówiąc najprościej, sam proces rozwoju umysłu i świadomości poprzez formowanie się złożony system połączeń neuronalno-synaptycznych w procesie myślenia to proces „budowy” metasieci duszy, która stanowi podstawę „nowej” nieśmiertelnej osoby lub energii osobistej świadomości, innymi słowy, wszystkich ludzi , nie zdając sobie z tego sprawy, są niemal dosłownie „tkaczami” i „budowniczymi” własnych dusz (ciał subtelnych), które w procesie życia same tworzą (tkają, budują) jako sieć mózgu, umysłu i świadomości własnymi myślami W rezultacie pod koniec życia każdy człowiek tworzy swój własny, indywidualny projekt hipersieci mózgu, umysłu i świadomości, który różni się od innych formą, strukturą, kierunkiem, uporządkowaniem i gęstością hipersieci umysłu i . świadomość. Unikalną cechą tej hipersieciowej struktury świadomości, która dosłownie przypomina „dom”, jest to, że ze wszystkich trzech struktur sieciowych (sieć neuronowa mózgu, hipersieć umysłu, metasieć świadomości) tylko jedna sieć jest niematerialna i dlatego niezniszczalna w chwili śmierci – metasieć duchowej świadomości. Niestety sieć neuronowa mózgu i hipersieć umysłu w chwili śmierci człowieka ulegają zniszczeniu wraz z ciałem, natomiast metasieć świadomości duchowej, jako najcieńsza ze wszystkich sieci i podobna (synergistyczna) do Metasieci Ducha (Boga), przechodzi do świata duchowego jako nieśmiertelna podstawa osobowości. W tym zdumiewającym punkcie efekt zbawienia duszy opiera się na efekcie zachowania (bez zniszczenia w chwili śmierci) i przejścia. metasieć świadomości duchowej do świata duchowego. Dlatego we wszystkich kulturach i tradycjach duchowych świata taką wagę przywiązuje się do procesu rozwoju świadomości duchowej i oczyszczania duszy, która dosłownie przechodzi do świata duchowego poprzez metasieć świadomości duchowej proces rozwoju, oczyszczenia i „zbawienia” duszy, jako metasieć świadomości duchowej, mający kształt świetlistego „kokonu” przez świętych ojców i założycieli religii i został symbolicznie nazwany procesem „duchowego budowania domu” ", tj. proces sekwencyjnego budowania i zagęszczania zawartości „kokonu” duszy Ten proces zagęszczania struktur sieciowych „kokonu” duszy był już rozważany w tym kontekście pod pojęciem duchowego „budowania domu”. przypadek bardzo trafnie oddaje samą technologię tworzenia metasieci świadomości „nowej” osoby duchowej, która dosłownie wyrasta wewnątrz „starej” (cielesnej), jako ustrukturyzowana energia świadomości, która osiąga taką doskonałość, że może istnieć autonomiczniez ciała Właściwie sama koncepcja stworzenia lub zbudowania „nowego” człowieka wynika z faktu, że energia metasieci świadomości „kokonu” duszy, dzięki efektowi „pamięci”, może zostać uwolniona. kwantowa wizualizowana lub odtwarzana w postaci ciała fizycznego danej osoby, mówiąc najprościej, oczyszczona i ustrukturyzowana świadomość energetyczna „kokonu” duszy ma unikalną zdolność tworzenia energetycznego „sobowtóra”, czyli dokładnej kopii cielesnej osoby, która jest. może być praktycznie nie do odróżnienia od „oryginalnej” cielesności. Co więcej, ta kopia lub „sobowtór” ma niezrozumiałe i niewytłumaczalne właściwości energii (zniknięcie, teleportacja, naruszenie praw grawitacji itp.), które z materialnego punktu widzenia są postrzegane jako „cud”. duchowy czy energetyczny „sobowtór” leżał u podstaw wszystkich magicznych „cudów” i nadprzyrodzonych opowieści religijnych o świętych, którzy potrafili rozdzielić się na dwie części, pojawiać się i znikać bez śladu, przebywać w różnych miejscach w tym samym czasie itp. Niestety, pełna zakres wiedzy o wyjątkowej i w istocie magicznej technologii tworzenia energetycznego „podwójnego” człowieka został utracony w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Jednakże w prawosławiu, jako religii najbardziej ascetycznej i mistycznej, pierwsi ojcowie pustelnicy i założyciele monastycyzmu (szkoła św. Antoniego Wielkiego, Makarego Wielkiego, Amona itp.) posiadali tę głęboką wiedzę i mówili o nowego człowieka jako „podwójnego”, w dosłownym tekście: „...którzy zrzucili starego i ziemskiego człowieka, a z którego Jezus zdjął szaty królestwa ciemności, przyoblekli się w nowego i niebieskiego człowieka – Jezusa Chrystusa, i znowu według oczu mają swoje oczy, a według uszu - własne uszy, a według głowy - swoją głowę, aby cały człowiek był czysty i nosił na sobie obraz niebiański .” (Czcigodny Makary z Egiptu, Manuskrypty zebrane 2, Rozmowy duchowe, Rozmowa 4) Dzięki zgodności z „swoimi oczami, uszami i głową” mnich rozumie nie tylko inny pogląd na świat u zwykłej osoby fizycznej. Mówimy o zasadniczo odmiennej naturze samego człowieka i zasadniczo odmiennym sposobie postrzegania i myślenia, który nie ma ziemskich odpowiedników. Ten sposób postrzegania „oczami, uszami i głową” jest sposobem duchowego postrzegania i widzenia energii, który można porównać do stanu Chrystusa czy Adama przed Upadkiem, kiedy człowiek miał dostęp do postrzegania duchowego w takim samym stopniu, w jakim dostępna jest dzisiaj percepcja świata materialnego. Mówiąc najprościej, kiedy mówimy o „nowej” osobie w chrześcijaństwie, nie mówimy o osobie fizycznej, która nawróciła się na wiarę i dzięki temu stała się moralna, ale o energetycznym „sobowtórie”, który dosłownie zrodził się z samej duszy, jako ciało energetyczne Narodziny „duchowego ciała” nowej osoby przez duszę to najbardziej mistyczny, najbardziej tajemniczy i wręcz magiczny aspekt prawosławia, który jest utrzymywany w ścisłej tajemnicy i przekazywany tylko wtajemniczonym, ale świętym. ojcowie Kościoła wschodniego pierwszych wieków mówili o tym prostym tekstem: „A dusza, przyjmując samo nasienie niebieskie, aż do porodu, znosi smutek, poddana wielu różnym pokusom; a kiedy rodzi, to znaczy osiąga doskonałość, raduje się radością stałą i niewysłowioną, ponieważ w niebiańskim świecie narodził się niebiański i nowy człowiek”. (Św. Makary z Egiptu, Zbiór rękopisów, Rozmowy duchowe, Rozmowa 52, 3) Dla większości współczesnych wierzących to sformułowanie „narodziny nowego człowieka z duszy do świata niebieskiego” jest już całkowicie niezrozumiałe, ponieważ w religii masowej panuje całkowity brak wiedzy na temat „sobowtóra” i wewnętrznego (sprytnego) tworzenia „sobowtóra”, który istnieje tylko w niektórych szkołach hezychazmu i staroobrzędowców. Ta święta (magiczna) wiedza o „sobowtórze” energii w religii została uproszczona izastąpiono bardziej świecką (uproszczoną) koncepcją „zbawienia” duszy dopiero po śmierci. Uczyniono to z szeregu obiektywnych i subiektywnych powodów, związanych ze złożonością przyswojenia samej wiedzy o „sobowtórze” i jeszcze większą złożonością technologii tworzenia samego „sobowtóra”, co wymaga całkowitego wyrzeczenia się świata, dziesięcioleci praktyki duchowej i kolosalna ilość wewnętrznych wysiłków duchowych i ascetycznych. Jakie są przyczyny utraty wiedzy o duchowym „sobowtórie” w związku z osiągnięciem przez zdecydowaną większość zwykłych wierzących (i białego duchowieństwa) poziomu doskonałości duchowej, gdy ujawnił się wewnętrzny „sobowtór”, była praktycznie niedostępna, wiedza ta została wycofana z ram masowej kultury i tradycji religijnych, pozostała jedynie ogólna i abstrakcyjna koncepcja „zbawienia” duszy. Zapomnieniu wiedzy o „ekonomii duchowej” sprzyjały także dwie schizmy w chrześcijaństwie (katolicka i nikońska), gdy po połączeniu Kościoła z władzami nasiliła się walka o jednolitość wyznawania wiary i prześladowania wszelkich jej form rozpoczęła się heterodoksja, obejmująca głupotę, zakotwiczenie, hezychię itp. W efekcie zaginęły same tradycje i żywi nośniki, tj. nauczyciele wyższej duchowo-ascetycznej wiedzy o duchowym „sobowtórie”. W związku z tym miał miejsce znany i, można by rzec, epokowy spór w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej o to, jaką drogę rozwoju powinna obrać cerkiew. na uwagę zasługuje między mnichem Józefem z Wołockiego (na świecie Ioannem Saninem), który urodził się w rodzinie ojcowskiego właściciela ziemskiego, właściciela wsi Yazvische, księstwo Wołokołamskie i Czcigodnego Nila z Sorskiego (na świecie). Mikołaja Majkowa), uważanego za twórcę rezydencji klasztornej i surowego duchowo-ascetycznego podejścia do monastycyzmu i pracy umysłowej. Na soborze miejscowego kościoła w 1503 r. doszło do ostrego zaostrzenia sporów między ascetami. Jak wynika z „Listu o pozbawionych miłości”, rzucającego światło na te wydarzenia, Starszy Nil, który bronił ścisłego ascetycznego podejścia do wiary, stanął na stanowisku ascetycznego kościoła – wspólnoty i ścisłego (czarnego) monastycyzmu: „zaczął się. ..żeby powiedzieć, że siedziałby w klasztorach, których nie było, ale mnisi żyliby na pustyniach i żywili się rękodziełem.” To wezwanie Nilu do ścisłej ascezy i wyrzeczenia się własności i świeckiego stylu życia przez klasztory poparli jego podobnie myślący ludzie, których nazywano „pustelnikami z Biełozerska”, jednak punkt widzenia Nila z Sorskiego nie poparł sobór i Józef Wołocki, który mu odpowiedział, całkowicie odrzucili ideę ascetycznego podejścia do monastycyzmu i życia monastycznego, argumentując, że jeśli klasztory będą biedne i ascetyczne, to żaden z bojarów i wyższej klasy szlacheckiej nie pójdzie do kościoła. i zostanie mnichem (tonsurą) z powodu trudności na ścieżce ascetycznej. Według tego samego „Listu o „nielubianym” Joseph Volotsky odpowiedział Neilowi: „Jeśli w pobliżu klasztorów nie ma wiosek, jak może to zrobić uczciwy i szlachetny człowiek. ściąć fryzurę?!” Cała Rada poparła stanowisko ks. Józefa i na zakończenie swego przemówienia zwrócił się do ks. Nilu – „A jeśli nie ma uczciwych starszych, jak możemy mianować metropolitę, arcybiskupa lub biskupa i do wszystkich uczciwych władz?” Te. faktycznie ks. Józef postanowił oddać Kościół w ręce wyższych władz i szlachty, czyniąc z duchowości i wiary „modne” hobby klas wyższych jedynie po to, aby Kościół uzyskał autorytet i wsparcie ze strony najwyższych władz państwowych. Był to fatalny i fatalny błąd całego rosyjskiego prawosławia, które po tym soborze wyznaczyło kurs na rzecz pokoju i zjednoczenia Kościoła z władzami. Ten spór między dwoma świętymi o to, czym powinna być Cerkiew – ascetyczną wspólnotą monastyczną czy państwem imperium i stał się podstawą wszystkich późniejszych problemów, w tym schizmy Nikona, reform Piotra Wielkiego i rewolucji październikowejrozwoju Kościoła-Imperium, co zostało zatwierdzone na soborze Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, który odbył się w Moskwie w sierpniu - wrześniu 1503 r., nastąpiło katastrofalne przechylenie całej teologii i życia kościelnego w stronę zaborczości i światowości. W rezultacie rozwinął się tylko zewnętrzny, tj. formalną i moralno-rytualną stronę doktryny, przy całkowitym zapomnieniu o głębokiej stronie duchowej związanej z ascezą i mądrą pracą. Tendencję tę staroobrzędowcy nazwali później katastrofalną scholastyką i triumfem „herezji judaistów” w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Z tego powodu wiedza o „ekonomii duchowej”, pracy wewnętrznej (pracy inteligentnej) i zasadach tworzenie „sobowtóra” zostało faktycznie zakazane przez oficjalny kościół i stało się udziałem nosicieli starożytnej tradycji i pustelników, którzy przekazali ją jedynie bezpośrednim uczniom. Później, gdy instytucje monastycyzmu i starostwa uległy zubożeniu, wiedza ta praktycznie zniknęła z kontekstu masowego chrześcijaństwa i prawosławia, pozostając jedynie w niektórych szkołach szamanizmu, magii i staroobrzędowców, jako starożytna archaiczna wiedza o energetycznej naturze świata i Obecnie wiedza ta nadal w ortodoksji występuje w postaci koncepcji „boskiej ekonomii” (oikonomia), która nie ma już wcześniejszych podstaw metodologicznych, ale wyraża się w całkowicie abstrakcyjnym sformułowaniu „realizacji Jednocześnie nie jest już rozszyfrowane znaczenie zbawienia i nie ma wiedzy na temat metodologii tworzenia „sobowtóra” poprzez aktualizację drugiej uwagi (uwagi duszy). ), która została całkowicie zatracona. Znaczenie „ekonomii duchowej” we współczesnym prawosławiu jest określone w następujący sposób: „Ekonomia naszego zbawienia dokonuje się przez Pana Jezusa Chrystusa z dobrej woli Boga Ojca przez komunię. Duch Święty. W Chrystusie realizuje się plan Opatrzności Bożej dla całego świata, ekonomia Łaski Bożej dla całego stworzenia, mająca na celu zbawienie, uświęcenie i przebóstwienie wszystkiego w Bogu-Człowieku. (ABC Wiary) To dekodowanie, będąc w istocie poprawne, niestety nie mówi praktycznie nic świadomości współczesnego człowieka na temat metodologii zbawienia, gdyż sformułowanie to jest podane w paradygmacie dawno przestarzałych koncepcji i kategorii religijnych końca XVIII w. wiek. Osoby zainteresowane psychologią prawosławną będą zainteresowane tym, że cytat „w Chrystusie wypełnił się plan Opatrzności Bożej dla całego świata” dosłownie z punktu widzenia psychologii oznacza, że ​​​​ścieżka powrotu człowieka do jego dawnej duchowej godności i siła wiąże się z jednością umysłu i serca. Jednocześnie ten, kto jednoczy umysł i serce, otrzymuje pełną wiedzę (wiedzę) o Opatrzności Bożej wobec człowieka i świata. Zatem stanowi istotę „duchowego budowania domu” z punktu widzenia paradygmatu chrześcijańskiego psychologię można uznać za połączenie umysłu i serca, a dokładniej rozszerzenie sieci duchowej świadomości w celu ustanowienia bezpośredniego połączenia z duchowym sercem (punktem połączenia), jako centrum wszystkich sił i energii „kokonu” duszy może się to wydawać dziwne zwykłym wierzącym, ale Chrystus jest między innymi symbolem drogi łączącej umysł z duchowym sercem. Bez względu na to, jak bardzo wszyscy chrześcijanie chcieliby wierzyć w złudzenia wszystkich innych religii i nauk świata na temat zbawienia, sama zasada „duchowego budowania domu” lub stworzenia „nowej” osoby duchowej nie jest chrześcijańska, ale podstawową zasadą rozwoju duchowego, która jest taka sama dla wszystkich religii świata, wyznawanie drogi serca, która była znana w tradycji ascetycznej i magicznej na długo przed chrześcijaństwem i ma miejsce w odniesieniu do świadomości człowieka w ogóle, niezależnie od wyznania Mówiąc językiem metaforycznym, na mocy samego prawa duchowego (PrawoBoże) duchowe „cegły” regularnie spadają z Nieba na głowę każdego człowieka (nawet zadeklarowanego ateisty) w procesie życia. Ale ze wszystkich ludzi tylko ci, którzy posiadają najwyższą wiedzę duchową i technologię „duchowej konstrukcji”, są w stanie zbudować wewnętrzne struktury sieciowych świątyń swojej duszy z tych spadających „cegieł”. „Cegiełkami”, o których mowa, w świetle współczesnej nauki, są „nowe” neurony i utworzone na ich bazie „nowe” połączenia neuronalno-synaptyczne, z których powstaje sieć neuronowa mózgu, hipersieć umysłu i finalnie budowana jest (nieśmiertelna) metasieć duchowej świadomości „nowej” „osoby duchowej”. I zależy tylko od samej osoby, w jakim kierunku będzie rosnąć i budować jego matasenet „kokonu” duszy - albo wzdłuż racjonalnego „poziomu”, albo wzdłuż duchowego i moralnego „pionu” w kierunku duchowego serca Oczywiście, kto o tym nic nie wie, ten świadomie niczego w swojej duszy nie „rośnie” i „nie buduje”, ale po prostu… żyje swoim życiem tak, jak się je przeżywa, dopiero w chwili śmierci poznając tajemnicę. „boskiej ekonomii” i „weselnych szat” duszy. Jednocześnie inteligentni, którzy znają tajemnicę „duchowego budowania domu”, nie marnują czasu na próżno, lecz rozwijają duchową świadomość i „cegła po cegle” budują swoje osobiste świątynie duszy i tkają metasieć „kokonu” duszy, przygotowująca do narodzin „nowego” człowieka w świecie niebieskim. Ciekawe, że na proces „duchowego budowania domu” można patrzeć w dwóch aspektach – przez pryzmat budowania. „domu” chrześcijańskiej świadomości i praktycznego światopoglądu oraz w formie uprawy jakiejś „owocnej rośliny” duszy, która daje duchowy owoc w postaci narodzin „nowego” człowieka. Obie metafory są prawidłowe i odzwierciedlają zjednoczoną naturę wyższe strukturalne procesy energetyczno-informacyjne zachodzące w świadomości, ale metafora „duchowego budowania domu” nadal nieco lepiej oddaje istotę tego procesu. Można też posłużyć się metaforą uprawy „sobowtóra” jako „owocu rośliny” duszy, gdyż posłużył się nią sam Chrystus, porównując swoich wyznawców do dojrzałych winogron, siebie do winorośli i Ducha (Boga Ojca) do winiarza. „Ja jestem prawdziwą winoroślą i mój Ojciec jest winiarzem. Każdą moją latorośl, która nie przynosi owocu, On odcina; a każdego, kto przynosi owoc, oczyszcza, aby przynosił obfitszy owoc. Już zostaliście oczyszczeni przez Słowo, które wam głosiłem. Trwajcie we Mnie, a Ja w was. Tak jak latorośl nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie jesteście we Mnie. Ja jestem winoroślą, a wy jesteście gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi obfity owoc; bo beze Mnie nic nie możecie uczynić. Kto nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak latorośl i uschnie; i takie [gałęzie] zbiera się, wrzuca do ognia i spala”. (Jana 15:1-6). Proces dojrzewania „nowej” osoby duchowej, czyli „sobowtóra”, można także porównać do procesu uprawy winogron. Metafora winorośli trafnie oddaje proces dojrzewania „rośliny”. duszy” w procesie ascezy duchowej poprzez oczyszczenie duszy z namiętności niczym chwastów. Jednocześnie proces narodzin „nowego” człowieka przez duszę jest „owocowaniem” duszy lub narodzinami przez duszę „dziecka” tej samej „nowej” osoby duchowej, którą mnich Makary Niestety, z wyżej wymienionych powodów, współczesna religijność masowa ma na celu jedynie przygotowanie „rośliny duszy” do „owocowania” poprzez sakramenty i pracę z namiętnościami. Współczesna religijność masowa nie ma już pojęcia o najwyższych etapach pracy duchowej związanych z „owocowaniem” duszy „nowej” osoby duchowej, gdyż są to aspekty utraconej wiedzy duchowej. Na czym polega technologia „Boskiej ekonomii”. zz punktu widzenia psychologii? Z punktu widzenia psychologii chrześcijańskiej, a raczej patrystycznej prawosławnej, na proces „duchowego budowania domu” lepiej patrzeć przez pryzmat procesu stopniowej budowy „budynku” (piramidy) ) świadomości duchowej, jako pojemnik i nośnik boskich energii łaski. Ciekawe, że proces „duchowego budowania domu” został symbolicznie odzwierciedlony w Ewangelii poprzez symbole 4 świętych zwierząt (człowieka, wołu, lwa, orła) oraz poprzez przypowieść o 153 dużych rybach, w której „ duża ryba” dokładnie symbolizuje te „duże” logos (znaczenia) lub duchowe świadomości i wglądy, które leżą u podstaw piramidy duchowej świadomości. Ta piramida trzech poziomów świadomości (cielesnej, mentalnej, duchowej) symbolizuje połączenie umysłu z sercem lub Chrystusa. Chrystus w najwyższym punkcie piramidy to moment zjednoczenia umysłu i serca, kiedy wszystkie wcześniej odrębne znaczenia (logoi) łączą się w sercu. Dla większości ascetów to połączenie trwa prawie całe życie. Zatem proces „duchowego budowania domu” można uznać za proces celowego rozwoju metasieci (piramidy) świadomości duchowej w celu dojrzewania lub zagęszczenia metasieci. „duszy” na możliwość istnienia poza ciałem. Złożoność tego procesu polega na tym, że kompletna sieć piramidy duchowej świadomości, zwanej w judaizmie Merkabą, obejmuje ponad sto milionów pionowych połączeń poznawczych, a to oznacza. , jeśli chodzi o życie człowieka, duchowy wgląd i świadomość w każdej minucie Jak widać ze schematu piramidy duchowej świadomości, „fundamentem” piramidy „domu” jest poziom cielesny (do 30 lat) lub wiedza. materialną podstawę świata poprzez rozwój racjonalnego myślenia i rozumu. Jest to poziom rozwoju pierwotnej sieci neuronowej mózgu. „Ściany” piramidy „domu” świadomości duchowej to poziom duchowy (od 30 do 60 lat) lub oczyszczenie moralne i poprawa racjonalnego myślenia i. rozumu poprzez odwoływanie się do wiary i świadomą służbę najwyższej cnocie i sprawiedliwości. Na poziomie duchowym „poziomy” umysł człowieka, zwracając się ku wierze, zmienia wektor ekspansji na „pionowy”, w wyniku czego umysł racjonalny przekształca się w umysł duchowy, moralny lub religijny. Jest to poziom rozwoju hipersieci umysłu. „Dach” piramidy „domu” świadomości duchowej to najwyższy poziom duchowy (od 60 roku życia) lub rozwój duchowy poprzez wyższą wiedzę energetyczno-informacyjną. podstawą świata i człowieka. Na poziomie duchowym umysł duchowo-moralny (religijny) przekształca się w wyższy umysł duchowy lub świadomość duchową, która bezpośrednio oddziałuje z Duchem (Bogiem) poprzez duchowe serce. Na poziomie duchowym umysł w końcu łączy się z sercem duchowym (rośnie w serce duchowe). Z tego poziomu rozpoczyna się aktualizacja „sobowtóra” jako „nowej” osoby. Jest to poziom rozwoju metasieci wyższej świadomości duchowej, która jest synergistyczna (podobna) do Metasieci Ducha (Boga) i jest to końcowy etap wzrostu poznawczego i rozwoju duszy, która osiąga gotowość do separacji z ciała. Z tego schematu wzrostu piramidy duchowej świadomości, uniwersalnego dla każdej religii na świecie, już myślących ludzi. Nietrudno zrozumieć, że duchowe serce jest w trakcie „duchowego budowania domu” i gra. rolę „Chrystusa” jako drzwi lub drabiny do Boga Ojca. Odpowiednio w każdej innej religii świata i naukach duchowych ścieżka przechodząca przez duchowe serce odzwierciedla również istotę i zasady „duchowego budowania domu”, ponieważ prowadzi do tego samego rezultatu - połączenia umysłu z sercem , co jest podstawą narodzin „nowego” człowieka. Innymi słowy, każda ścieżka duchowa, która łączy umysł z sercem, jest ścieżką „ekonomii duchowej”, ponieważ ostatecznietą ścieżką umysł dociera do serca, czyli miejsca skupienia i koncentracji wszystkich energii duszy. Zasadnicza różnica między pierwotnym chrześcijaństwem polega na tym, że w chrześcijaństwie umysł dociera do serca uprzednio oczyszczonego z namiętności i przemienionego moralnie, podczas gdy w innych szkołach i systemach wiedzy duchowej umysł może dotrzeć do serca nieoczyszczonego z namiętności i wtedy zdobycie duchowej mocy „nowej” osoby może być destrukcyjne dla innych. Podstawowy schemat wzrostu (rozwoju) sieci neuronowej mózgu, hipersieci umysłu i metasieci świadomości duchowej. obrzeża mózgu do centrum duchowego serca zostały już podane wcześniej. Jak widać z tego diagramu, istnieje niezliczona ilość kierunków rozszerzania hipersieci umysłu wewnątrz „kokonu” duszy. jeden ze wszystkich kierunków prowadzi do serca duchowego (punktu połączenia). Dlatego też w „budowaniu domu duchowego”, niezależnie od religii czy nauczania, jest to ścieżka prowadząca umysł (sieć świadomości) do serca duchowego. ważny. Poprzez nauki Chrystusa pierwotne (patrystyczne) chrześcijaństwo i prawosławie wskazały najbardziej bezpośrednią i najkrótszą drogę umysłu do serca w celu zbudowania „kokonu” duszy „nowego” człowieka, ale pełnia wiedzy o droga ta, a także pełnia nauczania Chrystusa, niestety została częściowo utracona i głęboko wypaczona przez scholastykę już w pierwszym tysiącleciu chrześcijaństwa poprzez rozwój religijności masowej (świeckiej), która nie wymagała tak głębokiej i dogłębnej wiedzy Jednocześnie dla wielu kościołów i ruchów w chrześcijaństwie, w tym starowierców i hezychazmów oraz innych ruchów, święta wiedza o wewnętrznym funkcjonowaniu „nowego” człowieka pozostaje poszukiwana i jest częściowo zachowana. w postaci praktyk mentalnego czynienia głębiej niż Modlitwa Jezusowa oraz praktyk łączenia umysłu z sercem W naszych czasach jednym z pierwszych odkryć na temat „ekonomii duchowej” i „sobowtóru” były wspomnienia amerykańskiego antropologa K. Castaneda, który opisał wszystkie etapy swojej nauki i szkolenia przez 13 lat w najwyższej abstrakcyjnej wiedzy o energetycznej strukturze świata i „kokonie” duszy od indyjskiego maga Don Juana Matusa, który był ostatnim nagualem (duchowym). przywódca grupy magów) i strażnik najstarszej tradycji ludzkości dotyczącej technologii urzeczywistniania „podwójnego” (podwójnego) lub „nowego” człowieka według doktryny ortodoksyjnej „Twój problem, Carlitos” – powiedział później usiadł, „Czy to znaczy, że jesteś geniuszem?” „Muszę dowiedzieć się więcej o sobowtórze” – powiedziałem. „Nie można stwierdzić, czy jest on zbudowany z krwi i kości” – powiedział don Juan. „ponieważ jest tak samo prawdziwy jak ty”. Sobowtór Genaro jest tak samo prawdziwy jak Genaro, wiesz, co mam na myśli? – Musisz przyznać, don Juanie, że można się tego dowiedzieć. – Sobowtór to on sam. To wyjaśnienie powinno Cię zadowolić. Gdybyś jednak to widział, wiedziałbyś, że istnieje bardzo duża różnica między Genaro a sobowtórem. Dla maga, który widzi, sobowtór jest jaśniejszy. „Sobowtór jest samym magiem, rozwiniętym poprzez jego sny” – wyjaśnił don Juan. – Sobowtór dla maga to działanie mocy, ale dla ciebie jest tylko bajka o mocy. W przypadku Genaro jego sobowtór jest nie do odróżnienia od oryginału. Jest wojownikiem, a jego nieskazitelność jest nie do pochwały. Dlatego sam nigdy nie zauważyłeś różnicy. Ale w ciągu tych lat, kiedy go znasz, oryginalnego Genaro spotkałeś tylko dwa razy. Przez resztę czasu byłeś z jego sobowtórem – Cóż, mag potrafi podwoić – powiedział don Juan. „To wszystko, co można powiedzieć.” Ale czy zdaje sobie sprawę, że jest podzielony na dwie części? „Oczywiście, zdaje sobie z tego sprawę”. (K. Castaneda, Tales of Power) Czy da się zrozumieć mechanizm tworzenia „sobowtóra” i leżące u jego podstaw zasady? Sam mechanizm tworzenia „sobowtóru” (sobowtóru) nie jest dziś już tajemnicą, ale częściowo jest znane w związku z najnowszymi odkryciami z zakresu neuropsychologii i struktury sieci neuronowychświadomości zdolne do tworzenia jeszcze bardziej wyrafinowanych połączeń i hipersieci. Sama zasada stworzenia energetycznego „sobowtóra” człowieka, jako formy duszy doskonałej, zdolnej do autonomicznej egzystencji poza ciałem fizycznym, jest bardzo złożoną procedurą, opartą na duchowo-ascetycznej praktyce stopniowego rozwoju świadomości i uwagi, podczas której następuje „supramentalizacja”, czyli zagęszczenie ciała mentalnego (ciała świadomości), które początkowo będąc całkowicie nieaktywnym i niewidzialnym, w miarę wzrostu i rozwoju drugiej uwagi i świadomości duchowej, osiąga taką doskonałość, że staje się postrzeganym wizualnie „Sobowtór” osobowości, zdolny do czynów nie do pomyślenia. Trudność w stworzeniu energetycznego „sobowtóra” to czas związany z utworzeniem piramidy duchowej świadomości, co wymaga dziesięcioleci duchowej i ascetycznej praktyki, od chwili pojawienia się nowych neuronów i neurosynaptów. połączenia powstają z pewną (z góry określoną) szybkością, którą niezwykle trudno zwiększyć, a sam proces tworzenia nowych połączeń neuronowych przebiega w oparciu o wyższą energię duchową (energię łaski), którą początkowo należy zgromadzić poprzez duchowe i W rezultacie możliwość stworzenia „sobowtóra” to los bardzo dojrzałych i doświadczonych ascetów, którzy przez 30 – 40 lat na co dzień pracowali według ścisłych ascetycznych schematów i praktyk mądrego postępowania. Jednocześnie artefakty samego „sobowtóru” mogą zacząć się naturalnie objawiać w wieku, zwykle powyżej 50 lat, kiedy uformuje się cały fundament piramidy duchowej świadomości, która będzie miała dość stabilne połączenie z duchowe serce (punkt połączenia). Jeśli spróbujesz wyobrazić sobie metodologię „duchowego budowania domu” (tworzenia sobowtóra), to w najbardziej ogólnej formie może to wyglądać jak sekwencja rozwiązywania trzech głównych zadań: - gromadzenie energii wewnętrznej (łaski) poprzez duchowość i ascezę praktyki (około 10 lat), - formacja poprzez inteligentne tworzenie ciała duchowego „podwójnego” lub „nowego” człowieka (około 15 lat), - uczenie ciała duchowego „podwójnego” lub „nowego” człowieka samodzielnego poruszaj się i egzystuj w świecie duchowym (około 15 lat). Formowanie „podwójnego” ciała następuje poprzez praktykę wyższej modlitwy wizualnej i sztuki śnienia. W rzeczywistości na tym polega pełny plan duchowego zbawienia dusza wygląda, gdy dusza jeszcze za życia osiąga doskonałość ciała duchowego zdolnego do autonomicznego istnienia w świecie duchowym, a raczej w licznych skupiskach wszechświata Ducha (Boga). Trzeba uczciwie przyznać, że zdecydowana większość współczesnych wierzących nie ma dziś ani wiedzy na ten temat, ani odpowiedniej wytrwałości i cierpliwości, ani czasu i energii na tę trudną codzienną pracę. Z tego powodu z tego diagramu, który w symbolach Czterech Ewangelii jest reprezentowany przez cztery święte zwierzęta - „Człowiek” (który wypełnia przykazania), „Wół” (który wchodzi w zbiorowy monastycyzm), „Lew” (który wchodzi na kotwicowisko), „Orzeł” (który otwiera skrzydła) świadomość duchowa), we współczesnym chrześcijaństwie i prawosławiu w rzeczywistości zrealizowano tylko połowę planu zbawienia w postaci „Człowieka” i „Wołu”. Jak już wspomniano, dwa najwyższe poziomy duchowej wiedzy i wtajemniczenia („Lew” i „Orzeł”) są dziś w masowym chrześcijaństwie i prawosławiu nie są już dostępne, a są to w rzeczywistości główne etapy rozwoju duchowego i doskonałości dla wszystkich zainteresowani kompletnością wiedzy duchowej będą zainteresowani poznaniem potencjalnych możliwości duchowych każdego człowieka. Podsumowując rozmowę na temat „budowania domu duchowego”, należy stwierdzić, że istnieją dwa podstawowe etapy aktywności wewnętrznej – religijny i mistyczny Etap religijny wiąże się z pierwotnym nawróceniem