Do autor: Com este artigo gostaria de abrir uma série de materiais que chamei de “Da Vida dos Símbolos”. Considerarei o significado do símbolo na história humana e na vida em geral, o papel deste fenómeno nas comunidades não humanas e como o símbolo pode ser usado no diagnóstico psicológico e na terapia. Vou temperar tudo isso com teoria - em volumes digeríveis). Série: “Da Vida dos Símbolos” Há uma pequena cidade no norte da França com uma história desproporcionalmente grande. Compiègne involuntariamente tornou-se palco de acontecimentos significativos que influenciaram o destino da França e do mundo inteiro. Foi aqui que Joana D'Arc foi capturada em 1430, e Maria de Médicis foi exilada aqui um século depois, após uma conspiração fracassada contra o Cardeal Richelieu. E já no século XX aconteceram aqui dois acontecimentos, sem exagero, à escala global. Estamos a falar das duas tréguas de Compiègne, assinadas numa floresta próxima. A primeira ocorreu em 11 de novembro de 1918, marcando a rendição da Alemanha e encerrando a Primeira Guerra Mundial. A rendição foi aceita de manhã cedo na carruagem do quartel-general do comandante das forças da Entente, o marechal francês Ferdinand Foch, de forma seca e profissional. No entanto, este acontecimento ressoou de alegria nos corações dos franceses, que finalmente limparam o nariz dos “Boches sujos”! Quadros foram pintados e poemas foram escritos. A própria carruagem - símbolo do triunfo da França - foi tratada com gentileza. Por algum tempo foi exposto ao público em Paris, depois foi construído um edifício especial para ele em Compiegne, e o local onde o tratado foi concluído foi chamado de “Clareira da Trégua” e transformado em memorial. É claro que este acontecimento encheu o coração dos alemães com sentimentos opostos - humilhação e amargura, que se tornaram a base da chamada “síndrome de Versalhes” - um estado psicológico especial de todo um povo, caracterizado por uma auto-estima nacional traumatizada. consciência, e assumindo a forma de uma espécie de psicopatologia social Dizer que a história é A senhora é caprichosa, o que significa nada. Ela também é excêntrica, imprevisível e deslumbrante. Quase 22 anos depois, durante a Segunda Guerra Mundial, a Alemanha derrotou a França. Surgiu a questão de concluir um tratado de paz - isto é, de aceitar a rendição. Hitler não aceitou isso na derrotada Paris, embora a capital rendida do inimigo seja sempre um cenário desejável para negociações de paz. Bem, imagine - a humilhada Paris, a luxuosa Versalhes - o coração do Estado francês - quão apropriado e solene seria! Mas não, Hitler ordena que as negociações sejam realizadas em Compiegne. E não apenas em Compiegne, mas também no mesmo lugar. E não apenas no mesmo lugar, mas também na mesma carruagem! O que aconteceu em 22 de junho de 1940. Além disso, Hitler sentou-se na cadeira em que o marechal Foch antes se sentara. A humilhação para os franceses foi terrível e foi agravada pelo facto de os negociadores franceses nem sequer terem inicialmente conhecimento do local do acontecimento. E então eles são trazidos para esta pequena cidade, e trazidos para esta carruagem... Em geral, a situação, traumática para os alemães, foi espelhada em todos os aspectos. Mas o assunto não terminou aí - dois dias depois a carruagem foi entregue em Berlim, onde ficou exposta no Portão de Brandemburgo por uma semana. Eles pintaram quadros e cunharam medalhas. Em abril de 1945, a carruagem, que já estava na Turíngia, foi queimada por ordem pessoal de Hitler. (Você pode imaginar o que estava acontecendo em Berlim e na Alemanha em geral em abril de 1945? E nessas circunstâncias, o Führer se importava com algum tipo de carruagem?!) Como podemos ver, toda a ação foi construída com base no princípio da imersão absoluta em uma situação traumática, com o desmembramento de sua estrutura, e ajuste diametral do resultado, enfim - em plena conformidade com a prática psicodinâmica da psicoterapia. Repito que a Alemanha daquela época precisava definitivamente de tal terapia. O estado traumático dos alemães do mundo pós-Versalhes é afirmado em inúmeros estudos e em qualquer livro de história; Assim, o trauma psicológico existente foi respondido, a terapianeurose nacional e complexo de inferioridade. É difícil superestimar o papel das séries simbólicas nesse processo, e Hitler definitivamente sabia o que estava fazendo. Então, que tipo de mistério é esse - símbolos que formam e determinam as idéias e o comportamento de pessoas individuais e de nações inteiras? , uma necessidade quase instintiva do homem é o desejo de harmonia, expresso na constante ordenação, estruturação e classificação do mundo fenomênico e do mundo inteligível. O homem parecia sempre ter sentido inconscientemente a estranheza de tudo ao seu redor, o seu próprio “abandono” e vulnerabilidade, mas, protestando conscientemente contra isso, sempre procurou aproximar o mundo de si, convencendo-se de seu parentesco com tudo o que existe ( totemismo), na racionalidade desta existência (animismo), na possibilidade de interação com ela (magia), na sua orientação positiva inicial e essência “cuidadosa” (religião) e, por fim, na cognição (filosofia, ciência). É óbvio que o desejo de harmonia é, em essência, um desejo de preservação da raça humana, um instinto de sobrevivência, realizado nos planos vital e mental. Vilfredo Pareto, destacando os “restos” dos instintos humanos básicos, ou seja, sua última e indelével parte, colocou o “instinto para combinações” em primeiro lugar entre os seis “restos”1. Psicologicamente, esse instinto é responsável por garantir que uma pessoa seja capaz de discernir relações e conexões no mundo ao seu redor e fazer associações, ou seja, conectar as coisas entre si. E essa capacidade, de fato, não é objeto da livre escolha de uma pessoa, assim como ela não pode decidir por sua própria vontade se respira ou não. “Não podemos deixar de ordenar e estruturar a nossa experiência do mundo externo”, diz o filósofo britânico Trevor Noble “Assim como formamos constelações a partir do que à primeira vista parecem ser estrelas espalhadas aleatoriamente no céu noturno, a mente humana naturalmente encontra padrões. , correspondência, relacionamentos e significados no fluxo de eventos e expressões de sentimentos que ele encontra.”2 Na verdade, os meios de harmonização e a essência formadora de estrutura do sistema de relações de uma pessoa com o mundo e do mundo com uma pessoa é o fenômeno do simbólico. O símbolo é único e paradoxal em seu significado e função. É ao mesmo tempo uma ferramenta e o resultado de uma prática cognitiva e vital; pode ser aleatório, “condicional” (E. Fromm) e universal. Um símbolo pode ser privado e geral, óbvio e subconsciente, neutro e carregado emocionalmente. O fenômeno do simbólico está presente onde quer que haja pelo menos a generalização teórica mais elementar da experiência empírica; tudo o que cai no campo de atividade do intelecto humano sofre inevitavelmente simbolização; Assim, na minha opinião, não pode haver nenhum tipo de interação “não simbólica”, assim como não pode haver conhecimento sem “argumentação figurativa na pessoa de S. Freud, e psicologia analítica na pessoa de”. KG. Jung considera o símbolo como uma das características essenciais da consciência e do subconsciente humano, influenciando todas as esferas da vida mental e da prática ontológica do indivíduo. No quadro destas orientações, revela-se inicialmente o significado terapêutico dos símbolos e alguns mecanismos da sua formação e funcionamento. Ao mesmo tempo, a interpretação do símbolo nessas abordagens é diferente. Se Freud entende os símbolos como estereótipos, imagens do subconsciente, causadas por desejos reprimidos e pela ambivalência das experiências emocionais do indivíduo,3 então Jung considera o simbólico, antes de tudo, como uma categoria sócio-psicológica (“arquétipos do coletivo inconsciente”), que determina a natureza e a essência da prática vital e cultural do grupo , da sociedade4 O fenômeno do simbólico revela seu significado para todas as esferas da existência social, o que nos permite falar sobre o significado de qualquer experiência antropológica em. geral, bem como cerca de duas tendências centrípetas - individuaisa “vontade de significado” humana (Cassirer, Frankl) e a providência da “intelectualidade superior” (Kant), sobre a causa transcendental e o resultado empírico lutando um pelo outro. O lugar onde eles se encontram é o símbolo. Nesse sentido, os arquétipos de Jung nada mais são do que símbolos que contêm funções constitutivas (estruturais), reguladoras (controladoras) e teleológicas (estabelecimento de metas), “constantemente herdadas, sempre as mesmas formas e ideias, cujo conteúdo específico se manifesta apenas na vida individual, onde a experiência pessoal se enquadra precisamente nessas formas.”5 Parece-me que as ideias de Jung receberam o desenvolvimento mais bem fundamentado nas obras de E.F. Edinger, analista junguiano americano, que apresentou sua interpretação bastante original do simbólico, segundo a qual um símbolo, antes de tudo, é uma imagem ou imagem que aponta para algo ainda desconhecido. Segundo Edinger, “os símbolos são produtos da atividade espontânea da psique arquetípica; um símbolo não pode ser fabricado, apenas pode ser descoberto... Os símbolos desempenham o papel de portadores de energia psíquica, portanto devem ser considerados como algo vivo ( ! – OK)”6. A tradição psicanalítica foi continuada, até certo ponto, por K. Lévi-Strauss, que examinou a relação entre as estruturas inconscientes e definiu a simbolização como um dos três pilares (juntamente com as classificações e oposições binárias) de todo o pensamento em geral,7 como bem como por E. Fromm, que considerou o simbólico “a linguagem com a ajuda da qual as experiências internas, sentimentos e pensamentos tomam a forma de eventos claramente tangíveis no mundo externo.”8 Fromm foi o primeiro a tentar classificar os símbolos, dividindo-os em “convencionais”, “aleatórios” e “universais”, e suas descobertas teóricas também encontraram aplicação prática (o que não é comum), por exemplo, durante o famoso estudo de caráter social no México, realizado por ele junto com Michael Maccoby. Aqui, ao analisar as orientações caracterológicas, as categorias de símbolos de Fromm atuaram como “corporificações diretas disso, manifestadas por meio de reações e percepções individuais”. 9 Assim, um símbolo é uma ideia generalizada de alguém, algo, com base no intelectual e experiência vital do indivíduo e/ou comunidade, que inclui o método de expressão, o resultado da expressão e a imagem da experiência. Um símbolo pode ser perceptivo (sentimento vago), aperceptivo (conceito claro), existir na consciência e na psique de seu portador (indivíduo, comunidade), ou estar contido em algumas formas culturais - pintura, música, escultura, arquitetura, artes populares e trabalhos manuais . Ao mesmo tempo, esta divisão é muito condicional, um símbolo da consciência, a psique é ao mesmo tempo um símbolo de formas culturais, ou mais precisamente, ela gira constantemente da psique e da consciência para as formas culturais e vice-versa. Ou seja, uma certa percepção do mundo produz certas formações culturais e estas, então, produzem uma certa percepção do mundo apenas permite ver e perceber isso – pelo seu próprio peso, rugosidade e visibilidade. O mesmo Terceiro Reich estava completamente imbuído de simbolismo, para cuja formação (ou descoberta, se segundo Edinger) Hitler, como pessoa com pronunciadas inclinações artísticas (e manipuladoras), também fez esforços pessoais (participou no desenvolvimento de esboços de os uniformes da Wehrmacht e da SS, símbolos de estado, estandartes, devolveram a fonte gótica ao uso oficial, etc.). Tudo terminou, porém, com outra acção simbólica – um pedido de desculpas da Alemanha pelo fascismo e pelo sofrimento monstruoso que este trouxe ao mundo. A própria palavra “alemão” tornou-se uma palavra familiar durante muitos anos e, de facto, um sinónimo de “fascista”. Após o ataque japonês a Pearl Harbor em 7 de Dezembro de 1941, numa questão de semanas, os nipo-americanos viviam no território. costa oeste dos Estados Unidos totalizou 110 mil pessoas foram “transportadas” para o Arizona, onde passaram mais de três anos em campos de prisioneiros. 155-156.