Do autor: Este artigo foi escrito para a quinta conferência científica e prática internacional "Budismo Vajrayana na Rússia: na encruzilhada das culturas", realizada de 14 a 17 de outubro de 2016 em Krasnogyarsk I. Fui levado a escrever o artigo pelas declarações de meus professores sobre que a psicologia fortalece o ego, e o budismo o dissolve, e onde termina a psicologia, o budismo começa. O artigo examina a relação entre os métodos psicológicos de ajudar as pessoas e as práticas budistas. Procuramos respostas para as perguntas: o budismo é sempre melhor que a psicologia? O budismo pode substituir a psicologia? A afirmação oposta é verdadeira? A experiência do homem de compreender a si mesmo e aos outros remonta a tempos pré-alfabetizados. Práticas místicas, religiosas, xamanismo, filosofia... - estas são as principais formas pelas quais uma pessoa entende o seu lugar no mundo. No Ocidente, a filosofia tornou-se o principal método para uma pessoa se compreender, no Oriente - os ensinamentos místicos, e apenas no século XIX - a psicologia, que apareceu no Ocidente como a “filha da filosofia”. Existem inúmeras definições de psicologia, e vou defini-la desta forma: psicologia é a arte de conhecer a si mesmo, aos outros e ao seu lugar no mundo. A tarefa da psicologia, na sua forma mais geral, é tornar a vida de uma pessoa mais consciente, significativa e alegre. E aqui há uma consonância óbvia com a prática budista (a definição foi dada por um psicólogo budista). Há uma grande variedade de escolas psicológicas que levam a uma maior conscientização. Qual escolher e qual é melhor? Aqui tentarei provar que a direção escolhida para a psicoterapia ou prática espiritual depende da maturidade do cliente e do próprio consultor. Uma pessoa no processo de vida passa por vários estágios de desenvolvimento: do estágio egoísta ao estágio centrado no grupo, depois ao estágio humanístico (existencial-humanístico) e espiritual (B. Bratus). Mais precisamente, todos partem do estágio egoísta, mas nem todos conseguem subir mais alto: alguém fica preso neste nível até o fim do seu tempo. O nível egoísta se expressa no fato de a pessoa se ver no centro do mundo. : tudo acontece para mim e gira em torno de mim. Outras pessoas e acontecimentos são avaliados em termos da sua utilidade para si próprios: bom é o que me é útil, e bom é aquele que me serve. E, portanto, o ruim é que me faz mal e não satisfaz minhas necessidades. Os interesses do outro são aqui nivelados e não levados em consideração. Um egoísta não é capaz de se colocar no lugar do outro e ver o mundo através dos olhos do outro. O nível centrado no grupo expande ligeiramente o campo do “próprio” para uma pessoa: para uma família, clã, nação, etnia. grupo, estado, denominação religiosa... Aqui a avaliação de bom/mau é dada pelo grau de utilidade/nocividade para o grupo ao qual o avaliador pertence. Na ideia mais geral, a pessoa atinge o nível de grupcentrismo na adolescência, quando começam as “reações de agrupamento”: agrupamento em “rebanhos”, identificação com o próprio grupo e desidentificação com o de outrem. No entanto, existem muitos exemplos de comportamento de adultos que apresentam estas reacções adolescentes: xenofobia, ódio religioso, conflitos étnicos, nacionalismo, trotes no exército... - sinais claros de estarem presos num estágio inferior da evolução humana. a personalidade humanística vai além de si mesma e de seu grupo, qualquer outra pessoa se considera igual, em suas ações é guiada pelo Outro e é capaz de se colocar no lugar do Outro, independente de pertencer a qualquer grupo. E, portanto, avalia o Outro do ponto de vista de sua utilidade/nocividade para toda a humanidade. No nível humanístico, as pessoas são caracterizadas por um comportamento altruísta - uma pessoa é capaz de fazer algo pelos outros, sem buscar ganho ou reconhecimento pessoal. Este nível também pode ser chamado de existencial - o nível de autenticidade, autenticidade, avaliação de si mesmo e dos outros não. por alças e títulos, não por atributos externos, mas por essência (essência), valor interno, singularidade. É aqui que começa a cultura da dignidade, em oposição à cultura da utilidade, quecaracterística dos estágios anteriores do desenvolvimento da personalidade. O estágio mais elevado do desenvolvimento humano é transpessoal, espiritual. Este nível é o mais difícil de definir em palavras. O conceito de “transpessoal” significa além dos limites de uma pessoa individual, de uma pessoa específica ou de uma alma individual; é uma psicologia além do indivíduo e além da experiência “razoável”. A psicologia transpessoal estuda e descreve a experiência de estados alterados de consciência - indo além do “eu” habitual, além dos limites do tempo e do espaço. A fonte de conhecimento da psicologia transpessoal é o estudo dos sonhos, experiências espontâneas, imagens do inconsciente na meditação, experiências que ocorrem após o uso de drogas leves (nos anos 60 o LSD era permitido na América, então experimentos semelhantes foram realizados, e agora eles estamos falando sobre sua retomada), vivenciamos estados de consciência no processo de respiração intensa e outros processos que criam uma mudança de curto prazo em nossa percepção habitual do mundo. A psicologia transpessoal descreve os fenômenos de superação de sentimentos de isolamento pessoal, centrando-se na própria individualidade e autossuficiência, no Ego. O desenvolvimento humano não é um processo direto e unilinear; envolve saltos, retornos e existência em vários níveis simultaneamente. Ao mesmo tempo, uma pessoa que se tornou membro de uma igreja ou seguiu o caminho budista (hindu, etc.) ainda não significa espiritual. A crença em Deus ou na prática budista pode ser egoísta: “Senhor, vou orar a você e você garante que tudo corra bem para mim”, “Deus, vou doar para a igreja e você fará meu negócio ter sucesso, ” “Eu meditarei diligentemente e minha vida se tornará melhor.” Isso é negociar com Deus (ou Dharma), a busca pela felicidade pessoal no samsara, o materialismo espiritual. “Que armadilhas aguardam o buscador da iluminação em meio à vida cotidiana moderna? O principal e mais perigoso deles é o “materialismo espiritual”, o desejo do Ego humano de transformar qualquer coisa em seu benefício, até mesmo o processo de transformação interna e libertação do próprio Ego” (Trungpa). O paradigma psicológico utilizado pelo consultor em cada caso específico deve depender do nível de desenvolvimento de quem faz a pergunta (K. Wilber) e, claro, dependerá diretamente do nível de desenvolvimento do próprio psicólogo - o consultor não pode saltar sobre seu teto ideológico. No primeiro nível, egoísta, são aplicáveis ​​​​psicanálise, terapia cognitivo-comportamental, psicoterapia corporal, hipnose, PNL... O estágio centrado no grupo ou convencional cria oportunidades favoráveis ​​​​para o trabalho de um psicólogo orientado no paradigma da análise transacional (análise de cenário ) de E. Berne, bem como psicanálise, terapia comportamental e racional-emocional, PNL A direção existencial e humanística será mais eficaz para pessoas que estão no nível de desenvolvimento humanístico. A psicologia da Gestalt também é aplicável aqui, pois absorveu os valores da psicologia humanística. A filosofia como método de pensar sobre o seu lugar no mundo, o significado do ser, o significado das próprias escolhas também é eficaz neste nível. Se uma pessoa experimenta crises de crescimento espiritual, então a psicanálise e a análise de cenários serão um reducionismo mais primitivo. etapas da existência. A psicologia transpessoal e os ensinamentos espirituais serão relevantes neste caso. Aqui podemos entrar em contato próximo com os mistérios antigos, a compreensão do invisível, do inominável, da psique profunda e do inconsciente coletivo. Isto pode até ser semelhante a um retorno aos ancestrais, às raízes, à origem (compreensão da verdade absoluta através da unidade direta com a Natureza, o Mundo, o Absoluto). Um pensador existencial também será um interlocutor adequado na busca espiritual, se não aderir aos conceitos materialistas de compreensão do mundo. Mas acredito que a regra oposta também funciona: as práticas espirituais e a terapia transpessoal são incompreensíveis para uma pessoa num nível egoísta e centrado no grupo - esta é a mesma ordem que a análise integral ou diferencial é paraum aluno da primeira série que não domina aritmética. Aqui surgem questões razoáveis: até que ponto, ou mais precisamente, quão profundamente penetra a psicoterapia? e o que vem a seguir? A psicoterapia pode substituir a prática espiritual? e vice versa? Em primeiro lugar, vamos abordar uma das minhas áreas favoritas da psicologia - o existencialismo. A psicoterapia, a partir do terceiro nível, e os ensinamentos da libertação têm dois pontos de contato: a transformação da consciência e a libertação do indivíduo das convenções que lhe são impostas pelas instituições sociais. Assim, o politicamente incorreto do psicólogo existencial o aproxima do Vajrayana Yogi - eles dizem o que realmente é, o que sentem, e não o que é educado e aceito na cultura, são críticos das convenções e das ordens sociais. A próxima coisa que aproxima as posições de um existencialista e de um budista é a ideia de responsabilidade: cada pessoa “não é apenas o que imagina ser, mas também o que deseja ser”, uma pessoa “é apenas o que ele faz de si mesmo” [Sartre, 1990, 323]. No Budismo, esta responsabilidade é expressa no terceiro dos quatro pensamentos fundamentais - causa e efeito. O que o existencialismo e os ensinamentos budistas têm em comum é o conceito de significado - a busca de respostas para as principais questões da existência humana: “Qual é o significado. da vida?”, “Qual é o significado do amor?”, “Qual é o sentido do sofrimento?”, “...morte?” Todos estes principais “para quê”, “porquê” e “porquê”. Mas no existencialismo não existe uma resposta geral para essas questões: acredita-se que não existe um sentido universal da vida para todos e, se houver, então é incognoscível. Cada pessoa responde a esta pergunta à sua maneira (e se não responder, então experimenta “neurose noogênica” ou está em uma existência reduzida), além disso, em diferentes momentos da vida uma pessoa encontra diferentes significados de sua existência [Frankl, 1990]. E no Budismo Mahayana e Vajrayana, o significado da vida de um bodhisattva é determinado pela própria ideia do Dharma - alcançar a iluminação e libertar todos os seres do sofrimento. Consideremos a psicoterapia mais aprofundada - a análise junguiana (Jung não apenas estudou os conceitos do budismo, mas, com base neles, criou direções inteiras na psicanálise). A psicanálise e o budismo estão principalmente em consonância com a compreensão de que a pessoa comum vê a realidade através de suas próprias ideias distorcidas, que a realidade não é o que parece. E outra posição que aproxima a psicanálise e o budismo pode ser expressa nas palavras de E. Fromm: “O indivíduo médio, confiante de que está acordado, está na verdade meio adormecido... a maior parte da realidade está em seu a consciência, seja seu mundo interior ou o ambiente externo, é fruto de ficções geradas por sua mente” [Fromm, 2011, 68]. E aqui o objetivo da psicoterapia e do budismo estão em consonância - dissolver ilusões, ajudar uma pessoa a se tornar mais consciente. Agora consideraremos em detalhes o conceito de C. Jung. Segundo Jung, a psique humana consiste em três componentes: o consciente, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo. Se para os dois primeiros níveis de psicoterapia (egoísta e centrada no grupo) a tarefa é curar traumas, resolver questões práticas da existência para se tornar mais feliz, então a tarefa da psicologia transpessoal, e em particular da terapia junguiana e do budismo , é tomar mais consciência do que foi dito acima. Mas aqui também há discrepâncias. Jung acredita que é impossível perceber todos os segredos do inconsciente pessoal e coletivo, apenas a aceitação desses dois aspectos da psique é possível; No entanto, de acordo com os ensinamentos do Budismo Tibetano, a iluminação, isto é, o objetivo da prática espiritual, é um estado de plena consciência. Para os budistas, a plena consciência está associada a um estado de alegria, amor e destemor sem limites. Daí a seguinte discrepância entre esses grandes ensinamentos: para Jung, o sofrimento é inerente à vida (como para os existencialistas), não pode ser removido ou superado completamente. , só pode ser aceite com coragem . Os ensinamentos do Buda, por sua vez, mostram o caminho para a libertação completa do sofrimento e para alcançar o estadofelicidade ilimitada. Portanto, o Budismo vai além da psicologia. Mas será o Budismo sempre mais relevante que a psicologia? Consideremos outro ponto de vista sobre psicoterapia e práticas espirituais. D. Welwood, psicoterapeuta e budista americano, dedicou muitos anos ao estudo da relação entre a psicoterapia ocidental e a prática budista. Sua ideia de “evitação espiritual” tornou-se um conceito-chave para descrever alguns dos perigos que assolam o praticante espiritual. Embora a maioria de nós esteja sinceramente tentando trabalhar em nós mesmos, tenho notado uma tendência generalizada de usar ideias e práticas espirituais. para contornar ou evitar enfrentar problemas emocionais não resolvidos, feridas psicológicas e marcos de desenvolvimento não alcançados. Quando evitamos algo por meio da espiritualidade, geralmente usamos a ideia de despertar ou liberação para racionalizar o que chamo de transcendência prematura – uma tentativa de nos elevarmos acima do cru. e obscuro da nossa humanidade antes de o termos abraçado totalmente, eles se voltaram para ela e fizeram as pazes com ela. E então tendemos a usar a verdade absoluta para minimizar ou negar necessidades humanas relativas, sentimentos, problemas psicológicos, dificuldades de relacionamento e defeitos de desenvolvimento. (Sobre Evitação Espiritual, Relacionamentos e Dharma) Wellwood acredita que tentar ir além de nossos problemas psicológicos e emocionais evitando enfrentá-los é perigoso. Ele acredita que isso cria uma lacuna debilitante entre o Buda e o homem dentro de nós. Pode-se, por exemplo, escreve Welwood, tentar praticar o desapego negando a necessidade de amor, mas isso apenas leva ao fato de que essa necessidade é reprimida, de modo que muitas vezes é atuada de forma inconsciente e impulsiva de uma forma oculta e provavelmente Outra forma de evitar é usar a verdade do vazio de forma unilateral: “Pensamentos e sentimentos são vazios, mero jogo de visões samsáricas, então não preste atenção neles”. No espaço de prática, este pode ser um conselho valioso. Mas em situações da vida, estas mesmas palavras também podem ser usadas para suprimir ou negar sentimentos e preocupações que requerem a nossa atenção. Além disso, a ferida humana básica que prevalece no mundo moderno é formada em torno do sentimento de que não somos amados ou não somos amados. O amor inadequado na família parental traumatiza o desenvolvimento da criança e de seu sensível sistema nervoso. E uma vez que internalizamos a forma como fomos criados, a nossa capacidade de nos valorizarmos, que também é a base para valorizar os outros, fica prejudicada. E uma pessoa pode recorrer ao Dharma para se sentir melhor, mas então involuntariamente começa a usar a prática espiritual para substituir suas necessidades psicológicas. Ao mesmo tempo, muitas vezes é a Sangha que se torna um anfiteatro para as pessoas representarem seus problemas não resolvidos”. problemas da infância”. É fácil projetar algo em mentores ou professores e depois tentar conquistar seu amor ou rebelar-se contra eles, assim como fizemos com nossos pais. É bastante comum que a rivalidade contra irmãos seja transferida para os relacionamentos dentro da Sangha, assim como a rivalidade com outros membros da comunidade. E esse problema da “transcendência prematura” pode ser resolvido com a ajuda da psicanálise ou da terapia existencial, por exemplo, onde a pessoa enfrenta corajosamente sua dor, seus sentimentos proibidos e amadurece para um nível superior de prática - o espiritual. Para revelar a possibilidade de superar a “transcendência prematura” com a ajuda da psicoterapia, darei dois exemplos da minha prática psicológica. 1. Alena - muitos anos de experiência na prática budista Ela veio até mim para descobrir “o que estou fazendo de errado, por que meus relacionamentos com os homens não estão dando certo”. : conflitos, convivência separada, novamente convergência, conflitos novamente...Durante uma entrevista em profundidade, foram reveladas relações conflituosas com minha mãe, interferências nos relacionamentos.