Continuarei a considerar o tema identidade, autenticidade, Self, subjetividade, autenticidade. Hoje falarei sobre o livro de A. Langle: “Pessoa. Teoria existencial-analítica da personalidade” [com referências a P. Philippson e “Eu emergente”]. Não posso dizer que os conceitos de “eu emergente” de P. Philippson e de “Pessoa” existencial-analítica de A. Langle sejam muito consistentes entre si, mas na minha opinião há alguma possibilidade de considerá-los complementares no tema. A título de isenção de responsabilidade, avisarei imediatamente que a apresentação abaixo se concentra apenas em alguns tópicos, e pula outros, cuja discussão completa está contida na fonte, começarei com o nível “maduro” de ser segundo Langlais: “. ser livre para permanecer em um campo diferente de [este Eu] outro " Ou seja, assim como Philipson, existe um “campo do outro”, com o qual, segundo Langle, o indivíduo deve se relacionar, estando em estado de abertura ao externo e ao interno, processando [=escolhendo (?) ] e ocupar em relação a isso é uma determinada posição. Ao contrário de Philippson, Lenglet “ancora-se” em “Ela mesma”, que o indivíduo é pelo fato de ser uma pessoa; Assim, a questão do Eu/Pessoa inclui o tema da autenticidade. “Definimos autenticidade como encontrar a própria essência através da correlação com um senso de correspondência interior.” Autenticidade=coincidência consigo mesmo Para Philippson, o Eu aparece mais como a totalidade de tudo escolhido individualmente e moldado por esse escolhido. Nesta perspectiva, a autenticidade poderia ser vista como seguindo um certo estilo pessoal de escolha, uma certa ótica pessoal sintonizada com todo o processo da vida. Em Länglet, Person parece já ser inicialmente autêntico em alguma profundidade. Para mim – assim como para o próprio Lenglet – permanece um mistério como exatamente esse “Eu” é subitamente dado em sua distinção individual no meio de todo o fluxo espiritual geral da vida e do ser; no entanto, é dado como uma base espiritual integral incondicional, verificando com que o Eu encarna a sua existência autêntica. Além disso, Pessoa continua sendo uma espécie de “coisa em si”, na qual, como a Rússia de Pushkin, só podemos acreditar [que existe, é originalmente Soboinaya]. A solução imediata foi fazer outra boneca quimérica: colocar a Pessoa de Langley como tal. a fundação, como símbolo de fé no próprio e autêntico ser, e em torno da colocação do Eu de Filippson, que estará aberto “no Campo”, mas também permeável ao Pessoal interior, e escolherá de tudo isso, apropriado, encarnado e encarnado, do caos cria uma estrutura vetorialmente. Se falarmos do lugar da terapia neste processo: a parte de Langley é estabelecer a “comunicação” entre o Eu e a Pessoa para dar acesso à “melhor oportunidade”, à “qualidade de escolha” (= significado), e a parte Philipsoniana é garantir a “qualidade da abertura” para que haja mais opções de escolha.***Agora, sobre outro tópico importante de Langle, juntamente com o seu próprio raciocínio sobre estados depressivos. Sobre a crítica à terapia existencial de Franklov e a virada pessoal na análise existencial. Längle levanta o tema do sofrimento não pela “falta de sentido”, mas pela “hipersignificado” da existência; O problema não é a falta de sentido, mas o fato de haver muito: “tudo ao redor está tão saturado de sentido que nada pode faltar; o significado da situação se transforma em um ditame, mesmo que aquilo em que estamos envolvidos tenha sido pretendido por nós desde o início.” O que é interessante é que tal estado de hiperocupação, hiperinvestimento em diferentes significados pode levar à perda de identidade e à fragmentação do eu. Aqui vejo uma reviravolta interessante. Os problemas começam não apenas quando os significados me despedaçam, não me permitindo reunir-me no meu ponto de aglutinação e apropriado (ou seja, quando a Pessoa está silenciosa/obscura e impenetrável para o Eu), mas também quando a possibilidade de».