Думата емпатия е навлязла здраво в ежедневния ни речник. Много хора, които не са свързани с пси средата, я използват доста активно и в повечето случаи тя изглежда подходяща. Емпатията може да се разбира много широко, като Мартин Бубер: „да плъзнете чувството си в динамичната структура на обект, стълб или кристал, или клон на дърво, или дори животно или човек, и, тъй като те кажи, проследи го отвътре.“ В този смисъл го изживяваме, когато сме пленени от филм или музика, когато водачът на кола се превърне в собствена кола, а ездачът стане едно с коня, интуитивно усещайки го. Понякога дори ни се струва, че четем мислите на друг човек, толкова точно можем да го разберем чрез емпатия. Разбирана толкова широко, емпатията е неутрална способност, която можем да използваме по различни начини: да разберем по-добре и да се сближим с човека. , или да помогнеш, и да го нараниш там, където най-боли. Емпатията не е уникална за хората, но има ли нещо специфично човешко в нея? В нашия мозък (както в мозъците на много животни) има огледални неврони, те са наречени така, защото се задействат не само когато ние сами извършваме определено действие, но и когато виждаме как друг го изпълнява, докато ние самите не правим нищо, или когато виждаме емоционални прояви на другите. Проучванията върху огледалните неврони продължават и има много повече неизвестни, отколкото разбрани, но връзката им с емпатията изглежда добре обоснована. На телесно ниво става ясно, че когато се сблъскаме със страданието на друг човек, ние буквално преживяваме неговото страдание като свое. Влияе ни отвътре. В известен смисъл ние сме родени, за да можем да усещаме Другия. На емоционално ниво се появява нещо повече: виждам страданието на Другия, усещам собственото си страдание в себе си. То става съзвучно с някои мои преживявания и може да предизвика у мен някакви емоционални реакции, които не са свързани със страданието, което виждам в момента. Чрез това сякаш изживявам себе си не само в настоящия момент, тук и сега, но и се докосвам до миналото си. Може да бъде тъжно, може да се изживее като нещо изтощително или да предизвика страх. В същото време мога да изпитвам нещо към този, чието страдание наблюдавам в момента. Може да се преживее като непоносимо, Габриел Виткоп точно описва това преживяване в разказа „Сънят на разума“: „Когато съжалението ме измъчва непоносимо, какво мога да направя, освен да хвърлям камъни по онези, които са го причинили?“ Ако страданието е поносимо, мога да изпитам топлина към Другия, дори радост, че имаме нещо общо, нежност - ставаме близки и мога да изживея това като нещо хубаво, докато в същото време изпитвам страдание на интимно ниво. Изправен съм пред факта, че страданието, което изпитвам, е за мен. Има пряко отношение към мен, в някакъв смисъл е мое. Мога ли да го взема като свой? Мога ли да се отворя за това като част от себе си? Как това ме прави в очите ми точно сега? Тук оставам сам със себе си: виждам себе си и как се отразявам на случващото се. И мога да се чувствам много неудобно как точно ми се отразява, как реагирам, какво чувствам и преживявам. Сякаш стоя срещу себе си и емпатично се чувствам в себе си, аз съм Другият за себе си. И както по-горе по отношение на Другия, мога да изживея близостта със себе си - като нещо добро, а себе си като ценен за себе си. Парадоксално, чрез факта, че се оставих да бъда повлиян от Другия, мога да се докосна много дълбоко. В същото време се оказва, че колкото по-внимателно се вглеждаме в този процес, толкова повече виждаме, че той навлиза дълбоко. нас, толкова дълбоко, че Другият със своето страдание сякаш изчезва. Всичко, което остава, съм аз, застанал срещу себе си. Фокусът ми върху себе си не ми позволява да видя Другия. Какво ще се случи след това зависи много от/2684