W praktyce poradnictwa psychologicznego zajmuję się różnymi tematami i wątkami. Różnice te mogą być związane między innymi z częstotliwością występowania określonych problemów. Trudności klientów mogą być izolowane lub przynajmniej niezwykle rzadkie. Oszałamiającym przykładem tak dość wyjątkowego losu jest biografia Olgi Iwanowna Skorochodowej, genialnej radzieckiej defektolog, nauczycielki i pisarki, która była jedyną głuchoniewidomą badaczką na świecie. Szczegółowa historia tej niezwykłej osoby wykracza poza zakres mojego eseju; zainteresowanym proponuję sięgnąć do książki samej Olgi Iwanowna „Jak postrzegam, wyobrażam sobie i rozumiem otaczający mnie świat”. Jednak wyjątkowe przypadki tematów są wyjątkowe, ponieważ nie są regularną częścią praktyki psychologicznej. Dość często prośby klientów wiążą się z trudnościami, które można nazwać „opcjonalnymi”. Na przykład możesz być żonaty lub nie, możesz mieć dzieci, możesz mieć szefa lub podwładnych – i mogą wystąpić trudności w relacjach z tymi wszystkimi osobami. Może być, ale nie musi – obie opcje są dość powszechne i całkiem „normalne”. Jeśli na przykład matka zwraca się do psychologa z trudnościami w wychowaniu dzieci, to z jednej strony jej trudności są wyjątkowe, tak jak wyjątkowe jest jej doświadczenie życiowe. Nikt inny nie może być tą konkretną matką, wychowywać tych konkretnych dzieci i doświadczać tych szczególnych trudności. Jednocześnie wiele kobiet jest matkami, wychowującymi dzieci i wydaje się, że mają nieco podobne doświadczenia, którymi mogą się ze sobą dzielić. Ale inna, dość liczna grupa ludzi nie jest bynajmniej matkami, choć może doświadczyć takiego czy innego stopnia zaangażowania w problemy macierzyństwa – poprzez własne doświadczenia z dzieciństwa lub poprzez doświadczenia bliskich, ale nie „we własnym życiu”. skóry.” Ale jest jeszcze trzecia grupa problemów. Są to tak zwane „wieczne tematy” poradnictwa psychologicznego i być może „wieczne tematy” naszego życia. Nawet jeśli klient kontaktuje się ze mną z innego powodu, daje o sobie znać w ten czy inny sposób w trakcie pracy. Bo to jest coś, co dotyczy nas wszystkich, ludzi i każdego z nas indywidualnie: młodych i starych, mężczyzn i kobiet, bogatych i biednych, zdrowych i chorych, rodziców i dzieci, przełożonych i podwładnych. Mam tu na myśli przede wszystkim utratę bliskiej osoby, samotność i własną śmierć. Często zjednoczone i uzupełniające się, powodują tak zwany „kryzys egzystencjalny” lub „kryzys sensu życia”. Szczęścia by nie było, ale nieszczęście by pomogło: ogrom i nierozwiązywalność problemu (choć tu jeszcze trzeba się zastanowić, jakiego rodzaju jest to nierozwiązywalność, czy rzeczywiście jest nierozwiązywalna) dostarcza nam najbogatszego materiału do analiz wśród arcydzieła literatury światowej od starożytności po współczesność. Krótkie i zwięzłe sformułowanie istoty problemu znalazłem w Tao Te Ching, traktacie filozoficznym chińskich myślicieli, mającym już kilka tysięcy lat: „To, czego wszyscy się boją, czego nie można powstrzymać się od strachu, to być samotnym w obliczu własnej śmierci, ale nikogo. Nie da się tego obejść!” („Tao Te Ching”, przekład A.V. Kuvshinov) Szczególnie interesujący z punktu widzenia myślenia o życiu i śmierci jest „Epos o Gilgameszu” - jedno z najstarszych zachowanych do dziś dzieł literackich, niezwykle psychologiczny w swej istocie. Głównym bohaterem Eposu jest Gilgamesz, potężny bohater, król Uruk. Będąc prawowitym władcą w swoim państwie, posiadającym władzę, bogactwo, doskonałe zdrowie i niezwykłą siłę fizyczną, Gilgamesz spędza młodość na rozrywkach, cielesnych przyjemnościach i wyczynach zbrojnych, w pełni ciesząc się życiem. Ma najlepszego przyjaciela o imieniu Enkidu. Enkidu to swego rodzaju Mowgli z czasów starożytnych, człowiek żyjący w harmonii z naturą, otoczony zwierzętami i rozumiejący je, potężny i chwalebny wojownik, którego siła nie ustępuje Gilgameszowi. Przyjaciele są całkowicie nierozłączni: razempodróżuj, doświadczaj niebezpieczeństw i przygód, dokonuj wyczynów. Ale nagle, w wyniku pewnych okoliczności, Enkidu umiera. A potem życie Gilgamesza całkowicie się zmienia. Na początku nie może uwierzyć w to, co się stało, ma nadzieję, że jakimś cudem Enkidu ożyje. Odmawia pochowania zmarłego do czasu pojawienia się oznak rozkładu. Wreszcie, zmuszony przyznać się do oczywistości, uniża się na zewnątrz i pozwala na pochówek i niezbędne obrzędy żałobne. Ale wewnętrznie nie jest już taki sam: nie może żyć jak wcześniej, cieszyć się życiem i cieszyć się nim, bo życie traci dla niego sens. Cóż to za życie, cóż to za radość, która w każdej chwili może rozproszyć się w pył, jak to się stało z jego przyjacielem Enkidu, który mimo całej swojej bohaterskiej mocy został natychmiast zniszczony przez moc śmierci? Jaki jest sens czegoś, co tak łatwo może zniknąć? Oddając się takim myślom, Gilgamesz popada w coraz większą depresję, jak to dziś powiedzieli, „popada w depresję”. Istnieje wiele interpretacji dramatu relacji Gilgamesza i Enkidu. Na przykład wizerunki bohaterów można postrzegać symbolicznie. Enkidu jest zatem symbolem człowieka prymitywnego, człowieka „złotego wieku”, żyjącego w zgodzie z naturą, akceptującego swoje życie i śmierć takimi, jakie są, bez żadnych ocen i rozumowań. W Ogrodzie Eden ludzie nie widzą różnicy między dobrem a złem, ich egzystencja jest zawsze tylko taka, jaka jest, nie więcej i nie mniej. Widzę przykład tego rodzaju bycia w jedności z naturalnym porządkiem życia zwierząt. Zwierzęta nie wydają się być podatne na refleksję i wartościowanie. Realizują instynkty właściwe im z natury: jedzą, śpią, walczą o terytorium lub o samice, rozmnażają się, wychowują potomstwo i umierają, nie martwiąc się wcale o znaczenie tego wszystkiego. Śmierć Enkidu w tym kontekście zamienia się w upadek „złotego wieku”, skosztowanie zakazanego owocu wiedzy: ludzkość bezpowrotnie traci niebiańską błogość całkowitej jedności i złączenia się z naturalnym porządkiem rzeczy. Zatem wizerunek Gilgamesza jest symbolem cywilizowanego człowieka. Po pierwsze, Gilgamesz jest królem, to znaczy jest częścią systemu społecznego i w ramach tego systemu ma jasno określony status i rolę. Chociaż status społeczny Enkidu jest całkowicie nieokreślony, nie jest nawet jasne, do jakiej klasy, do jakiej „warstwy społecznej” należy. Gilgamesz jest przedstawicielem swojego ludu, ma rodziców, wydaje się, że ma żony i dzieci, w każdym razie jest częścią systemu rodzinnego. Pochodzenie Enkidu jest niejasne, wydaje się, że został wyrzeźbiony z gliny przez jakieś bóstwo. Po drugie, Gilgamesz nie tylko zastanawia się nad wydarzeniami ze swojego życia, ale także dokonuje ich takiej czy innej oceny. Ma swoje preferencje, upodobania i antypatie. W tym sensie Gilgamesz rzeczywiście rozróżnia dobro od zła. Wpada na pomysł, żeby coś mieć i to stracić. W szczególności życie jawi mu się jako „dobro”, które posiada, w posiadanie które chce zachować, a śmierć jako „zło”, gdyż śmierć wiąże się z utratą dobra, które posiada. I w tym nie różni się od cywilizowanych ludzi naszych czasów. Wiele współczesnych badań naukowych poświęconych badaniu stanów depresyjnych pokazuje, że jedną z przyczyn, a jednocześnie charakterystycznym przejawem depresji jest utrata kontaktu ze sobą. „ja zwierzęce”. Można powiedzieć, że połączenie pomiędzy umysłem i ciałem zostało zerwane. Osoba jest zbyt zajęta myślami, zbyt skupiona na umyśle, nie zwraca wystarczającej uwagi na potrzeby ciała i potrzeby emocjonalne. Jego aktywność ruchowa jest niewystarczająca, zdolność odczuwania doświadczeń cielesnych i odczuwania emocji jest obniżona. Ale ciało, procesy cielesne, podstawa biologiczna są niezbędną podstawą całego naszego istnienia. Umysł nie może żyć bez ciała. Tracąc kontakt z ciałem, „utknąwszy” w racjonalności, człowiek odkrywa, że ​​jego umysł ulega kastracji. Praca umysłu może być bardzo intensywna, ale jego produktywność maleje. MyśliPędzą w kółko, ale nie przynoszą rezultatów. Myślenie staje się coraz bardziej stereotypowe; człowiek bez końca powtarza ten sam tok rozumowania. Ogólne tło nastroju maleje, wydarzenia życiowe powodują przygnębienie i irytację. Praktyka terapeutyczna pokazuje, że w takich przypadkach sprawdzają się metody psychoterapii zorientowanej na ciało, terapii ruchowej, wycieczek na łono natury i tym podobnych, czyli wszystkiego, co może pomóc przywrócić utraconą zdolność czucia i czucia. Niektóre starożytne teksty sugerują podobne metody. Na przykład w jednym z dzieł literackich starożytnego Egiptu „Rada zdesperowanego z duszą” dusza (ba) zaprasza osobę, aby pozbyć się rozpaczy, zapomnieć o swoich bolesnych myślach i zanurzyć się w świecie cielesnych doznań i przyjemności zmysłowych. Podobną radę otrzymuje Gilgamesz: Siduri, „pani bogów”, przekonuje go, aby skupił się na odczuwaniu chwili obecnej, aby czerpał radość z samego procesu życia. Ale Gilgamesz odrzuca tę radę. Tak więc symboliczna interpretacja „Eposu” przedstawia nam fabułę relacji pomiędzy Enkidu (ciało, naturalne człowieczeństwo) a Gilgameszem (umysł, cywilizacja). Śmierć Enikidusa to utrata harmonijnej naturalnej egzystencji, utrata połączenia umysłu z ciałem, zapomnienie tego, co fizyczne. Ale tekst „Eposu” można rozumieć dosłownie. W tym przypadku mamy do czynienia z narracją biograficzną, która opisuje trudny, zwrotny punkt w życiu Gilgamesza – doświadczenie utraty bliskiej osoby, które jest jednocześnie, że tak powiem, wprowadzeniem w temat smierci. Rzeczywiście, nie możemy doświadczyć własnej śmierci, skoro żyjemy. Niemniej jednak temat śmierci wkracza w nasze życie w najbardziej dramatyczny sposób i staje się znaczącą częścią doświadczenia życiowego. Zwykle dzieje się to poprzez doświadczenie utraty bliskiej osoby. Większość moich klientów potrafi dość wyraźnie podzielić swoje życie na dwa okresy. Pierwszy, mniej lub bardziej długi okres, czyli okres mniej lub bardziej wczesnego dzieciństwa, choć nie do końca beztroski, charakteryzuje się niemal całkowitym brakiem znaczących i ponurych doświadczeń związanych ze śmiercią i umieraniem. W tym okresie, nawet jeśli teoretyczna wiedza o skończoności wszystkiego jest obecna, to jednak nie jest ona zasadniczo doświadczana. Śmierć wydaje się abstrakcją, która nie ma żadnego związku ze mną i moją rodziną osobiście. To „młodość Gilgamesza” – pogoń za przyjemnościami z iluzją nieskończoności tego procesu. Ale nadchodzi dzień transformacji, kiedy zmienia się jakość całej egzystencji. Zdarzenie inicjujące, „wyzwalacz”, to pierwsza znacząca strata, którą osoba rozpoznaje. Najczęściej jest to śmierć bliskiej osoby (dziadków, rodziców, braci i sióstr, przyjaciela). Lub śmierć zwierzęcia, na przykład zwierzaka. Znam przypadek przypadkowego zabicia chomika przez dziecko w przedszkolu – objawienie kruchości życia. Czasami może to być nawet nieoczekiwana utrata ważnego emocjonalnie przedmiotu. A świat się zmienia. Śmierć drugiego człowieka, zasadniczo doświadczona, staje się objawieniem mojej własnej nieuniknionej śmierci. A otrzymawszy to przesłanie, nie mogę już powrócić do czasów niewiedzy. Mogę udawać, że nie wiem, „spróbować nie pamiętać”, „odpędzić ciemne myśli”, ale nie mogę powstrzymać się od wiedzy. Nieśmiertelność została utracona. Często człowiek próbuje odzyskać utraconą nieśmiertelność. W dzieciństwie, kiedy wierzyłem w postęp naukowy i technologiczny, wymyśliliśmy z przyjaciółmi „pocieszającą bajkę”: kiedy dorośniemy, nauka rozwinie się tak bardzo, że wymyślą specjalną pigułkę, która jeśli zjesz to, nigdy nie umrzesz. Dzieci wychowane w środowisku religijnym wymyślają historie o podobnym celu. Na przykład, że gdy dorosną, koniec świata już nadejdzie i nie będą musieli umierać, ale od razu będą mogli przejść do życia wiecznego. Nadzieja na osiągnięcie nieśmiertelności w przyszłości pomaga uporać się ze stresem wywołanym świadomością śmiertelności Gilgamesza zmierzającego w tym samym kierunku, więc pierwszą rzeczą, którą zrobiłgdy żal po zmarłym przyjacielu trochę opadł, zaczął szukać nieśmiertelności. I w tym celu udał się na poszukiwanie Utnapisztima – jedynej osoby, która otrzymała nieśmiertelność. Przebywszy długą drogę i pokonując wiele przeszkód, Gilgamesz rzeczywiście odnajduje Utnapisztima, ale przepowiada, że ​​Gilgameszowi nie uda się uzyskać nieśmiertelności. Utnapisztim swoją nieśmiertelność tłumaczy łaską bogów, spowodowaną wyjątkową sytuacją życiową: jako jedyny przeżył Wielki Potop, dlatego bogowie dali mu nieśmiertelność. Gilgamesz nie jest ostatnim człowiekiem na Ziemi i dlatego nie może liczyć na nieśmiertelność. Jednak Utnapisztim zgadza się pomóc Gilgameszowi. Oferuje mu specjalne testy, które mogą pomóc mu zyskać nieśmiertelność. Gilgameszowi nie wolno spać przez siedem dni, ale zmęczony długą i trudną podróżą Gilgamesz natychmiast zasypia. Utnapisztim mówi o kwiacie wiecznej młodości, który rośnie na dnie oceanu. Gilgameszowi udaje się zdobyć kwiat, ale zostaje on skradziony przez węża. Nie mogąc znaleźć nieśmiertelności, Gilgamesz wraca do Uruk. Nie wiadomo, jak potoczyło się jego dalsze życie, czy udało mu się pogodzić ze swoim losem i zyskać nieśmiertelność. Najwyraźniej tekst Eposu kończy się opisem krajobrazów Uruk, które zostają ujawnione Gilgameszowi po jego powrocie do domu, a zakończenie nie dotarło do naszych czasów. Moim zdaniem brak zakończenia jest w tym wypadku najlepszym zakończeniem. Specyfika problemów egzystencjalnych, problemów sensu życia i sensu śmierci polega na tym, że nie da się ich rozwiązać drogą otrzymania informacji z zewnątrz, nie da się ich rozwiązać. przez doświadczenie innego. Można ich doświadczyć i odczuć jedynie poprzez osobiste doświadczenie. Nie ma tutaj „gotowych przepisów”. Nie istnieją nie dlatego, że nikomu nigdy nie udało się znaleźć subiektywnie istotnego znaczenia, ale dlatego, że „liczy się” tylko własna, wewnętrzna praca. Dam ci przykład. Obecnie proces przeżywania straty i żałoby jest dobrze zbadany. Są pewne etapy tego procesu, można łatwo znaleźć wszystkie niezbędne informacje. Nie da się jednak przeczytać opisu, zagłębić w niego i szybko ominąć wszystkie pośrednie etapy bolesnych stanów, by od razu znaleźć się na przyjemnym i pożądanym etapie akceptacji, adaptacji i nabywania nowych znaczeń. Wręcz przeciwnie, próby uniknięcia żałoby tylko komplikują przetwarzanie emocjonalne, w efekcie proces żałoby może się wydłużyć lub osoba utknie na jednym z etapów i nie może przejść do następnego. Nie oznacza to jednak, że nie można udzielić pomocy z zewnątrz. Sama świadomość, że żałoba ma etapy, jest nieco pocieszająca: niemniej jednak cierpienie, niezależnie od tego, jak wielkie, zakończy się, przynajmniej w swojej ostrej formie. Dodatkowo doświadczony specjalista może pomóc Ci przetrwać i przepracować żałobę, tak aby proces żałoby nie stał się zbyt długi, chroniczny, abyś nie utknął w którymś z etapów „sensu życia”. , nawet trzeba je znaleźć. Jednak „rozwiązanie” w tym przypadku nie jest tym samym, co poprawna odpowiedź w zadaniu matematycznym. O sensie swojego życia nie można przeczytać w książkach ani dowiedzieć się o nim od innych. Odpowiedź, jeśli można to tak nazwać, pochodzi z głębi twojej własnej duszy. A jednocześnie wszystko może być impulsem, który pozwoli Ci odkryć to znaczenie: książki, komunikacja z innymi ludźmi, promień słońca, szum fal, uśmiech dziecka. Otwartość serca, akceptacja własnego doświadczenia życiowego, przeżywanie go głęboko i uczciwie, ciągła praca – tylko własny wysiłek pozwala odnaleźć prawdziwy sens. Odmawiając zaakceptowania doświadczeń bezsensu życia, które subiektywnie mogą być odbierane jako dość trudne i nieprzyjemne, unikając poczucia bezsensu i pustki, ukrywając się przed nim w natłoku codziennych spraw, niepotrzebnych i męczących, ale tak rozpraszających komunikacji, pozbawiamy się w ten sposób szansy na odnalezienie sensu. Bo sens czeka za rzeką bezsensu, bez wchodzenia do rzeki – niedotrzeć na drugi brzeg. Raz odkryte subiektywnie znaczące znaczenie bardziej przypomina wrażenie niż intelektualną koncepcję. Właściwie trudno to wyrazić werbalnie, czasem wcale. Nawet w tych przypadkach, w których można je sformułować, powstałe w ten sposób zdanie nie może przekazać subiektywnego znaczenia i często jest postrzegane jako banał „prawd”. Na przykład „miłość zwycięża śmierć” - dla tych, którzy doświadczyli odpowiedniego doświadczenia, to zdanie jest wypełnione najgłębszym znaczeniem istnienia, jest źródłem niezmierzonej witalności i przewodnikiem po działaniu. Ale nie postrzegane z własnego doświadczenia, objawienie staje się pustym dźwiękiem, łupiną być może pięknych, ale zbyt ogólnych i niejasnych słów, w końcu zwykłym kłamstwem, ponieważ jest oczywiste, że kochający i kochani ludzie są tak samo śmiertelny jak niekochany i niekochany. Załóżmy jednak, że pokonałem wszystkie bariery bezsensu, pustki i strachu, które stoją mi na drodze. Długie poszukiwania zakończyły się sukcesem, sens został ujawniony. Czy mogę powiesić go w pięknej ramce na ścianie i żyć i żyć, nie zakłócając spokoju całkowitej pewności egzystencjalnej i ufności? Istnieje duże prawdopodobieństwo, że to się nie uda. Ponieważ sens jest żywy nie mniej niż samo życie. Jak wszystkie żywe istoty, przeżywa okresy dobrobytu i upadku, a także może się starzeć i umrzeć. A potem nic nie da się zrobić – era życia się zmienia, trzeba patrzeć raz po raz. Ogólnie rzecz biorąc, granica między bezsensem a znaczeniem jest dość cienka; Subiektywne znaczenia można nabywać, tracić i powracać ze zdumiewającą częstotliwością. Przejdźmy od tych ogólnych rozważań do praktyki psychologicznej. Klientka, młoda kobieta, zwróciła się do psychologa w sprawie trudności w samorealizacji, przede wszystkim w sferze zawodowej. Ponadto dokuczały jej częste wahania nastroju, zwłaszcza powtarzające się ataki przygnębienia i apatii. Wydawało się, że w powietrzu unosi się ogólne poczucie pustki i bezsensu życia, chociaż nie wyraziła tego bezpośrednio jako problemu, nad którym chciała pracować. Opowiedziała między innymi coś o swoim dzieciństwie. W rodzinie najbliższą jej osobą był dziadek. Kobieta darzyła go głębokim uczuciem, ich związek był przepojony wzajemną miłością, serdeczną otwartością, wzajemną akceptacją i czułością. Kiedy dziewczynka miała jedenaście lat, jej dziadek zmarł na nieuleczalną chorobę. Klient bardzo przeżył swoją śmierć. Jednak od tego czasu minęło wiele lat i większość smutku zniknęła. Ale kobieta nadal w jakiś sposób trzymała się swoich bolesnych doświadczeń. Ilekroć wspominała lub mówiła o swoim dziadku, zaczynała płakać. Wizerunek dziadka i relacja z nim na przestrzeni ostatnich lat uległa znacznej idealizacji. Tak naprawdę klientce, kobiecie dość romantycznej, spodobała się stworzona przez nią historia o wielkiej miłości, która bezpowrotnie utracona, ale nie wyblakła z biegiem czasu. Nie uważała bolesnych doświadczeń związanych z zafiksowaniem na punkcie smutnych wydarzeń z odległej przeszłości za problem, uważała je bowiem za dowód siły i autentyczności swoich uczuć do dziadka. Można powiedzieć, że pozostała emocjonalnie wierna ukochanej osobie. Jednocześnie miała związek z dość destrukcyjnym i trudnym dla niej mężczyzną, który ze wszystkich sił starała się zachować, gdyż ten mężczyzna w jakiś sposób przypominał jej jej dziadka, a zerwanie z nim oznaczało ponowną śmierć, w pewnym sensie nawet „zamordował” dziadka jako klienta. Poszła więc do psychologa, płakała za ukochanym dziadkiem, ze stoickim spokojem znosiła cierpienia, jakie zadała jej niezadowalająca relacja z partnerem, i nie chciała niczego zmieniać. Pewnego dnia przydarzyło jej się dziwne wydarzenie. Szła do łóżka. Leżała w łóżku, ale jeszcze nie spała, a jedynie lekko drzemała. I ukazał się jej obraz dziadka, bardzo jasny, jakby dziadek naprawdę stał obok jej łóżka, na wyciągnięcie ręki. Wyglądał inaczej niż za życia. Klient.