Do autor: Para entender a ideia budista de vazio, primeiro você precisa entender o mais importante: o budismo geralmente nos fala não sobre o mundo, mas sobre a mente. Ou seja, a essência de suas conversas sobre o vazio não é nos explicar “como o mundo funciona”, mas sim mudar nossa visão de mundo. Isto é, mudar a nossa visão do mundo para que possamos alcançar a Libertação. Isto é, ele está tentando nos explicar não tanto a “natureza das coisas”, mas a natureza dos “nossos pensamentos”. O Budismo geralmente nos diz muito pouco sobre o “mundo”. E, aliás, pelo mesmo motivo! – Se a base de tudo é o “vazio”, então toda essa conversa sobre isso também é vazia. O mundo deve ser percebido diretamente e não pontificar sobre ele. E você só precisa falar quando fizer sentido. Por exemplo, para mudar a sua visão do mundo e começar a percebê-lo diretamente. Portanto, o que o Budismo nos diz não é essencialmente uma filosofia, mas sim uma “psicoterapia”. E quando ele nos fala não tanto em termos de “mente” mas em “coisas”, é simplesmente para maior persuasão. Nem todo mundo está inclinado a pensar muito sobre sua própria mente... Bem, deixe os físicos explicarem o mundo. (O que eles fazem, e, aliás, de uma forma muito agradável para o Budismo - na verdade, se o mundo pode ser descrito como um conjunto de funções de onda, então onde estão as coisas? Qual poderia ser a melhor “prova” do vazio ?) O artigo é dirigido principalmente aos seguidores do Budismo, e para sua percepção 100% pressupõe que o leitor tenha algum conhecimento nesta área, mas em geral pode acabar sendo interessante não só para eles entre todas as visões inusitadas. do Budismo, talvez o mais misterioso seja o conceito de “vazio”. Muito poucas pessoas (pelo menos na Europa) parecem compreender o que se quer dizer aqui. Ou seja, para quem viu o Vazio, essa ideia obviamente parece elementar, simples e evidente, mas por alguma razão não consegue explicá-la em palavras para quem quer vê-la, mas ainda não pode. Isto é provavelmente muito difícil. De qualquer forma, para evocar o Insight do Vazio em seus seguidores, o Budismo usa muitos meios diferentes - desde a meditação profunda até o raciocínio lógico obscuro, e as pessoas têm que usar esses meios durante anos. Neste artigo, ainda tentaremos entender pelo menos um pouco o que o Budismo quer dizer quando fala “do Vazio de todas as coisas/tudo o que existe”. E talvez isso nos ajude a ver isso mais rapidamente. E sem o Insight do Vazio não podemos contar com muito progresso no caminho do Budismo - já que esta questão ocupa um lugar muito importante no Budismo, alguns até a consideram central. . Nos tempos antigos, porém, houve escolas de budismo que tentaram contestar esta questão... Mas perderam. Eles já se foram e, ao longo dos últimos milênios, os oponentes de princípios desta ideia têm procurado refúgio em outras religiões... E nem conseguimos entender sobre o que eles estavam realmente discutindo! Vamos tentar descobrir. Mas primeiro, observemos uma consideração que explica por que esta questão é a mais importante. A saber: no centro do Budismo, como sabemos, está o desejo de libertar as pessoas do “apego” - de tentar fazê-las parar de “se apegar” às “coisas”... E se você perceber que todas as coisas são vazias, então acontece que não há necessidade de se apegar a quê. Como você pode se apegar ao vazio? “Mas que tipo de árvores de Natal vazias são elas!? Eles estão cheios. “Se essa coisa estivesse vazia, eu poderia facilmente passar por ela e não me machucar!” Ou talvez o Budismo geralmente acredite que as coisas não existem e que são apenas produtos da nossa mente? - De jeito nenhum. Alguns filósofos europeus foram a este extremo, mas o budismo, via de regra, permaneceu dentro da estrutura do bom senso. Segundo ele, é claro, o mundo material é completamente real... Diferentemente do que pensamos e dizemos sobre isso, para entender a ideia budista de vazio, primeiro é preciso entender o mais importante: o budismo geralmente fala conosco. não sobre o mundo, mas sobre a mente. Ou seja, a essência de suas conversas sobre o vazio não é nos explicar “como o mundo funciona”, mas sim mudar nossa visão de mundo. Aquilo émudar a nossa visão do mundo para que possamos alcançar a Libertação. Isto é, ele está tentando nos explicar não tanto a “natureza das coisas”, mas a natureza dos “nossos pensamentos”. O Budismo geralmente nos diz muito pouco sobre o “mundo”. E, aliás, pelo mesmo motivo! – Se a base de tudo é o “vazio”, então toda essa conversa sobre isso também é vazia. O mundo deve ser percebido diretamente e não pontificar sobre ele. E você só precisa falar quando fizer sentido. Por exemplo, para mudar a sua visão do mundo e começar a percebê-lo diretamente. Portanto, o que o Budismo nos diz não é essencialmente uma filosofia, mas sim uma “psicoterapia”. E quando ele nos fala não tanto em termos de “mente” mas em “coisas”, é simplesmente para maior persuasão. Nem todo mundo está inclinado a pensar muito sobre sua própria mente... Bem, deixe os físicos explicarem o mundo. (O que eles fazem, e, aliás, de uma forma muito agradável para o Budismo - na verdade, se o mundo pode ser descrito como um conjunto de funções de onda, então onde estão as coisas? Qual poderia ser a melhor “prova” do vazio ?) Se algum leitor culto argumentar e dizer: “Eu leio cuidadosamente os autores do Budismo: eles falam especificamente sobre as coisas, sobre seu vazio, sua falta de individualidade, auto-existência, existência independente ou autêntica... O que isso significa? “pensamentos” têm a ver com isso?”, então responderei que ele provavelmente li tudo isso não em Pali ou Sânscrito, mas em traduções européias (não muito bem-sucedidas). – O Budismo não diz absolutamente nada sobre “coisas”, fala sobre “dharmas”, o que é completamente diferente de “coisas”. “Dharmas” (não deve ser confundido com outros significados desta palavra - “ordem universal das coisas” e “ensinamentos de Buda sobre esta ordem”) são “elementos do mundo” que combinam tanto o material quanto o ideal. Assim, por exemplo, “carreira”, “poder”, “beleza”, “autodeterminação das nações” ou “sete cores do arco-íris” também são “dharmas” - e realmente não têm “existência verdadeira” - pessoas inventaram-nos para si próprios e tornaram-se muito apegados a eles, que é sobre o que falaremos mais tarde (mas eles não surgiram do nada, não do nada - eles “agarraram” alguns pedaços da realidade, moldaram-nos juntos e os mantiveram - eles estão ansiosos para serem livres, mas as pessoas se apegam a eles e têm medo de deixá-los ir - e são atormentados por isso... E, a propósito, o último parágrafo sugere claramente que as abordagens conceituais para a visão de mundo na Europa e na Ásia é tão diferente que traduções diretas completamente adequadas de fontes budistas pouco servirão e que talvez precisemos delas agora, não tanto de traduções, mas de interpretações do Budismo - mais modernas e europeias. do Budismo aqui. Então, o que o Budismo nos diz sobre a natureza de nossa mente? Vamos fazer uma pausa na conversa sobre “vazio” por um tempo e examinar as tarefas do Budismo de forma mais ampla, a ideia fundamental do Budismo é. que o homem vive sob o poder de afetos ou “obscurecimentos”, chamados kleshas, ​​que mantêm sua mente tensa e inquieta, e impedem que sua natureza pura, livre, boa e criativa (“natureza de Buda”) se manifeste plenamente. E a libertação do poder desses “kleshas” é a principal tarefa de uma pessoa (que lhe trará muito bem tanto “este” como “aquele” mundo - quem não acredita “naquilo”, “isto” deveria também será suficiente). Que tipo de “kleshas” são esses? Sob o que uma pessoa vive? O Budismo fornece classificações detalhadas, mas em geral classificações deste tipo são uma questão arbitrária. Portanto, vamos tentar olhar para esta questão de um ponto de vista moderno - simplesmente com base na introspecção. Posso identificar pessoalmente dois maiores grupos de tais dependências: (A) Aquelas que vêm do “organismo”, do “querer”, das emoções – do desejo de sentir algo (no corpo e na alma – por exemplo, da vontade de comer (o que - algo gostoso) à vontade de sentir a própria importância) (B) Aquelas que vêm da mente, ou seja, da convicção da pessoa de que como ela pensava, assim deveria ser o caso na realidade. (“nosso time é mais forte / estou torcendo / apostei, então deve ganhar”, “meu filho deveria ir para faculdade”, “amanhã deveria serbom tempo”, “o trem deve chegar em uma hora”, “você me deve 100 dólares”, “devo fazer tudo o que planejei”... – exemplos podem ser dados infinitamente, mas o ponto aqui, claro, não é a palavra “deveria”, e no estado de espírito apropriado - a palavra pode ser qualquer coisa, e a palavra “deveria” também pode ser usada livremente de uma “moda” completamente diferente.) Ambos os “kleshas” são muito fortes. Mas se você olhar mais de perto, notará que, separadamente, tanto o primeiro quanto o segundo “kleshas” representam menos problemas para uma pessoa. Eles realmente se manifestam quando se unem, “encontram uma linguagem comum” e então, através de um mecanismo de feedback positivo, reforçam-se mutuamente. Isso já é (do ponto de vista de uma pessoa que assume uma posição budista) - um atas completo! Mas isso acontece conosco o tempo todo e a cada minuto. Considerando o escopo do artigo, limitar-me-ei a um exemplo primitivo: Quando um animal ou uma criança pequena - isto é, uma criatura cuja mente é menos desenvolvida que a nossa (e portanto mais harmoniosa que a nossa!) vê alguma iguaria inacessível, ele realmente vai querer isso e ficará irritado por não poder tê-lo. Mas se ao mesmo tempo não sentirem uma fome forte, o que pode consolidar a impressão, depois que a guloseima desaparecer do seu campo de visão, logo se esquecerão dela. Um adulto pode facilmente pensar: “Que legal, eu quero isso!” E os pensamentos têm a capacidade de durar mais tempo. Enquanto ele acalenta esse pensamento, seus desejos vindos do corpo se intensificam, o pensamento se fortalece, adquire detalhes... e pode levar à obsessão. Por um lado, este mecanismo é uma fonte de progresso - quando esses pensamentos e desejos são bem pensados, sentidos pela mente e pela alma, como importantes e bons - eles se tornam um incentivo para ações razoáveis, e uma pessoa faz algo de bom para para si mesmo e para o mundo... Mas, na prática, essas coisas acontecem centenas e milhares de vezes por dia e quase todas elas simplesmente se instalam no subconsciente, sobrecarregando e escurecendo a mente... Isso mostra o enorme efeito que pode ser causado por o ponto de vista da Libertação se a pessoa aprender a se libertar de seus pensamentos. É claro que também precisamos trabalhar a “liberdade das emoções...”, mas outras práticas servem esse propósito. “Vazio” não tem nada a ver com isso. Mas ganhar “liberdade de pensamentos” tem muito a ver com isso. Por quê? Eis o porquê: por alguma razão, uma pessoa é projetada de tal forma que, para que algum pensamento se apodere dela, não é suficiente que alimente alguns de seus desejos ou emoções. Além disso, é necessário que a pessoa “acredite” nisso - considere-o “verdadeiro” - só assim poderá servir de apoio para ela. (Tanto os adolescentes, como muitas vezes os adultos, muitas vezes discutem até ficarem roucos: “você é um tolo”, não, é “você é um tolo”. Está claro o porquê - se “descobrir” que um deles é um “tolo”, então “tolo” você terá que ceder na discussão e o “inteligente” conseguirá tudo o que deseja). Se uma pessoa primeiro pelo menos entende (com sua mente), e então começa a ver claramente (compreende com sua “alma”) que nenhum pensamento seu, em princípio, pode ser verdadeiro (isto é, não pode ter uma correspondência exata em o mundo real), então há motivos para que seus pensamentos se tornem fixos e escravizem muito menos uma pessoa... E ele sentirá uma liberdade colossal. É exatamente assim que a essência do conceito budista de vazio pode ser interpretada. Todos. Apenas uma frase. Além disso, apenas explicarei por que isso acontece, como pode ser entendido e por que acredito que é exatamente isso que o Budismo significa. “Como esse pensamento pode não ser verdade? Que absurdo!?" - as pessoas costumam exclamar em resposta a tais afirmações - “Estou com fome agora, o céu está azul, 2 * 2 = 4...” Mas: (a) O céu não é nada azul: a luz dele tem um certa composição espectral, diferente em momentos diferentes do clima, que geralmente é percebida por nós como uma cor “azul”. Mas não existe uma fronteira clara entre as cores, pessoas diferentes costumam chamar a mesma coisa de cores diferentes, os britânicos “não veem” a diferença entre o azul e o azul escuro, os cazaques consideram o céu branco, etc. (b) Se em algum momento você recebeu um impulso do seu corpo de que gostaria de comer alguma coisa, isso não significa que você está com fome. Os impulsos que “influenciam o apetite” vêm deestômago, sangue, boca, nariz e toda a sua combinação são interpretados de forma bastante arbitrária pelos humanos como uma “sensação de fome” (é por isso que as pessoas engordam). Sinta-se com mais atenção em seu corpo, faça uma pausa, faça um aquecimento, e muitas vezes você sentirá que não está realmente com fome, mas satisfeito. E 2*2=4 é uma abstração matemática, verdadeira no sistema matemático usado, que não corresponde especificamente a nada real, e cuja verdade depende apenas do sistema condicional (lembre-se das linhas paralelas, que se cruzam para alguns, mas não para outros). E a essência aqui está justamente nos “dharmas” - na correspondência entre o pensamento e a vida real - isto é, entre um pensamento “discreto”, em geral, “expresso em palavras” - e o vasto oceano infinito de possibilidades que existem na realidade . Não importa quantos pensamentos distintos (“hemisfério esquerdo”) uma pessoa possa ter, ainda há infinitamente menos deles do que variações possíveis da realidade... Uma pessoa provavelmente pode ver o mundo de forma mais “adequada”.... mas, obviamente, apenas aqueles “pensamentos” que não permanecem por um segundo e mudam constantemente como um rio - pensamentos que não podem ser “agarrados” nem expressos em palavras... E as explicações acima podem ser consideradas explicações do vazio dos dharmas do “azul” e da “fome”" Mas se “o pensamento não pode ser verdadeiro” (digamos que o meu oponente venha do outro lado), então “como é que as pessoas construíram arranha-céus, voaram para o espaço e clonaram ovelhas no final”? Porque por outro lado, “pensamentos discretos” – pela sua repetibilidade e “simplicidade” – são poder! No mundo, é claro, nada corresponde especificamente a eles, mas eles não estão divorciados do mundo - são as nossas ferramentas, com a ajuda das quais conhecemos e transformamos o mundo. E a ausência da sua “verdadeira existência” é precisamente o que a ciência conhece melhor! Nenhum físico dirá: “Esta teoria é verdadeira”. Ele dirá “está plenamente comprovado que esta teoria, sob tais e tais condições, modela satisfatoriamente a realidade”... E quando um físico continua a pensar da mesma maneira, por exemplo, na vida cotidiana ou na política, então é É impressionante que a pessoa irradie sabedoria e luz... E quando ela começar a pensar como as outras pessoas... Por causa da forma como as “outras pessoas” pensam, a guerra, a ganância, a crueldade, a estupidez e o tédio irão reinar no mundo... Se você pensa que “os negros são maus” ou “os negros são bons” ou “tenho direito a um destino melhor” ou “meu país tem direito a mais território” ou “a jornada de trabalho deveria durar 8 horas” ou “depois trabalho você deveria assistir TV e beber cerveja”... Ou o que quer que seja “o socialismo é melhor que o capitalismo” ou vice-versa “o capitalismo é melhor que o capitalismo”... Nem o “socialismo” nem o “capitalismo” existiram e nunca existirão ! Estas são apenas invenções de pessoas - ferramentas mais ou menos adequadas para um propósito ou outro. Em cada caso, usado com um significado diferente... E quanto mais precisa e estritamente você tentar dar uma definição, mais difícil será para você encontrar algo que se enquadre nela, e mais difícil será para você dizer sobre o que você definiu pelo menos algo definido (assim como o princípio da incerteza de Heisenberg!). É importante notar que não só não existem “abstratos” como o “capitalismo”, como também não existem “coisas concretas”: casas, carros, árvores, aranhas, pessoas... Ou, por exemplo, camas. Assim, um budista não concordará com você se você disser que “há uma cama no meu quarto”. No entanto, ele não é de forma alguma um “idealista subjetivo”. Ele simplesmente entende que “não é uma cama que existe – o Mundo existe, e com a sua mente você seleciona uma parte dele do Mundo e a chama de ‘cama’”. Mas cada vez você pode distingui-lo do mundo de maneiras diferentes (por exemplo, agora estou sentado em uma cama cujas pernas são feitas de tijolos e não sei se essas pernas são uma “cama” ou não ), e diferentes pessoas podem distinguir esta parte do mundo de maneira diferente (seu filho, por exemplo, pode nem perceber que isso é uma cama - para ele pode ser 'parte de uma instalação de salto do armário para algo macio ') - isto é, a própria “cama”