I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

O artigo apresentado é um parágrafo do livro (Yatsenko T., Gluzman A., Kalashnik I. Psicologia profunda: diagnóstico e correção da tendência à morte psicológica) O estudo do fenômeno da morte psicológica exige considerá-lo em conexão com uma fé religiosa na qual as tendências de vida e morte são representadas de forma integrativa. A religião como crença na vida após a morte, na reencarnação e no sobrenatural é, segundo os cientistas, uma manifestação do medo do sofrimento, do tormento e da morte. Nos dicionários enciclopédicos, o conceito de “tendência” é definido como: “o estado mental de uma pessoa, que determina a direção e a seletividade de seu pensamento”; “a direção do desenvolvimento de um fenômeno ou processo; a forma de manifestação de leis que não têm outra realidade exceto na aproximação, na tendência”. Argumenta-se que o mesmo fenômeno pode conter tendências diferentes e até mesmo dirigidas de forma oposta. Este último é importante no contexto da compreensão da tendência à morte psicológica, especialmente a sua ligação com as tendências à vida (reavivamento). Na literatura científica, o fenômeno da fé religiosa é apresentado como: medo da morte (B. Spinoza, L. Feuerbach, Z. Freud); a experiência do sofrimento como libertação do medo da morte (S. Groff, K. Meninger, J. Fraser, K. G. Jung); fanatismo religioso como devoção a Deus (A. V. Gubenko, D. V. Olshansky, M. M. Reshetnikov); substituição da tragédia interna por um sentimento de felicidade, euforia (B. Bakulin, P. B. Gannushkin, A. Reber, V. P. Moskalets M. I. Piren); fé como perda de individualidade (L. E. Balashov, N. A. Berdyaev, O. Kernberg, K. Lamont, W. Reich, E. Fromm No dicionário psicológico, a religião é definida como: “uma forma de consciência social e visão de mundo individual que). baseia-se na crença na existência de um princípio de luz sobrenatural que criou o mundo material e pode intervir voluntariamente no curso dos acontecimentos nele, em seus padrões e relações de causa e efeito, que controla seu destino. poder absoluto sobre o crente exige dele adoração e obediência inquestionável, submissão, porque a pecaminosidade é punível com sofrimento infernal e morte. A adoração inquestionável da divindade liberta o crente do sentimento de pecaminosidade, do medo da morte e dá uma sensação de paz. e segurança. O medo da morte é básico na psique do sujeito; dá origem à ansiedade, à sensação de falta de sentido da existência e à passividade. A salvação de tais sentimentos deprimentes é a fé na divindade e na vida eterna. O medo da morte tem origens profundas que não são reconhecidas pelo sujeito e se manifestam em sua tendência a acreditar no sobrenatural, na adoração de uma divindade e na dependência servil do objeto de culto, o que causa a morte psicológica. S. Freud argumentou que a fé religiosa é caracterizada pelo medo da morte, que surgiu como reação do homem antigo à morte de parentes. O medo da morte, segundo a pesquisadora, não só se tornou o motivo do surgimento da fé na alma, na imortalidade e nos deuses, mas também determinou uma atitude ambivalente em relação aos mortos. Tal ambivalência se manifestou no totemismo, onde o amor e o ódio estão. simultaneamente combinado, o desejo de perpetuar e sacrificar o objeto de culto. S. Freud explicou esta integração do amor e do ódio com o fenômeno do complexo de Édipo. O autor escreveu: “Os irmãos exilados uniram-se, mataram e comeram o pai, o que pôs fim à horda do pai. Depois de muitos anos, o sentimento de ódio pelo pai desapareceu, mas ao mesmo tempo apareceu uma saudade dele, que encontrou expressão na criação da imagem dos deuses. Amor e ódio se combinam à imagem de Deus, por isso S. Freud argumentou: “Deus não é outro senão um pai idealizado, e assim que a autoridade do pai é nivelada, as pessoas perdem a fé”. A imagem de Deus é um “substituto” para um pai amoroso e atencioso, o que cria uma ilusão para o crentesegurança. A divindade atua como um objeto substituto e compensatório dos impulsos e desejos libidinais do sujeito; a fé é uma espécie de sublimação do amor bloqueado. A religião é caracterizada por um sentimento obsessivo de culpa, pecaminosidade e, ao mesmo tempo, agressão e ódio. B. Spinoza observa que o sujeito tem uma oscilação inerente entre a esperança de uma vida cheia de alegria e o medo de perdê-la - isso explica a tendência do sujeito de acreditar em algo. Tal medo apoia e preserva a superstição e, portanto, a fé em Deus. Ao vivenciar o sofrimento, o sujeito não perde a fé em um futuro melhor, ele o percebe como uma prova que fortalece, o que é característico da tendência à morte psicológica. Tal fé se expressa na religiosidade, o que suscita o amortecimento da realidade, pois o sujeito vive na ilusão da “onipotência de Deus”. As tendências à vida e à morte atuam simultaneamente: fugindo do medo da morte, o crente amortece a realidade, esperando a fé no sobrenatural. L. Feuerbach defende uma posição semelhante. O autor observa que o medo da morte desempenha um papel preponderante no surgimento da religião e é o sentimento mais comum que expressa a dependência de uma pessoa em relação ao meio ambiente. A tendência à crença no sobrenatural e à adoração da divindade são manifestações libidinais que são acompanhadas pela ação simultânea de uma tendência à mortificação. Este último se manifesta na dependência de um ser superior, submissão, culpa, pecaminosidade. V. Dame afirma que o medo da morte é um “verme” no coração do sujeito, destrói o sentimento de felicidade. Ninguém está livre do medo da morte; ele é sempre inerente ao indivíduo. O medo da morte é comparado a um parasita, cuja ação visa destruir a sensualidade, porque corrói o coração por dentro, ou seja, “amortece a alma”. A religiosidade do sujeito está intimamente ligada ao medo da morte, e a fé no outro mundo atua como meio de libertação da ansiedade diante da inexistência. Portanto, a fé gera confiança na própria imortalidade e reduz a zero o problema da mortalidade do sujeito, desempenhando a função de “reavivamento”. De acordo com o exposto, o fenômeno da fé exige focar na existência de duas contradições: o desejo do corpo de vida e ao mesmo tempo de morte, que estão integrados na religiosidade. Tal função integradora é observada em rituais e orações, onde o crente, segundo S. Groff, J. Fraser, tenta intervir no curso de sua própria vida e, ao mesmo tempo, na história. J. Fraser observa que muitas culturas de povos primitivos são caracterizadas pela autotortura ritual como libertação do medo da morte. Ao aderir à realização de rituais, o crente “protege-se” da doença, da morte e “proporciona uma vida celestial” aos parentes falecidos. O autor constatou que muitas culturas nativas têm a ideia de que se pode “esconder-se” da morte, mas para isso é necessário realizar rituais de sacrifício aos deuses ou aos mortos, que estão furiosos. Tais rituais exigem derramamento de sangue, passando por tortura, o que elimina o medo da morte. Os rituais rituais são caracterizados por estereótipos e ações mecânicas. Assim, desejando doença ou morte para quem está ao seu redor, um nativo pode furar pregos, queimar uma imagem do inimigo, acreditando que está lhe enviando uma maldição. O crente mortifica simbolicamente o inimigo, reduzindo a ansiedade e o medo da morte. Para garantir o favor dos parentes falecidos, o crente sacrifica animais ou causa danos físicos a si mesmo, eliminando assim o infortúnio e a raiva do falecido. Ao estabelecer uma “conexão com o falecido” por meio da realização de um ritual ou sacrifício, o sujeito se livra do sentimento de culpa e pecaminosidade e ao mesmo tempo reduz o medo pela própria vida. S. Groff argumenta que o problema da vida e da morte se reflete em sacrifícios rituais por meio de tortura, sofrimento mental, que provocam “experiências profundas de morte, que levam não só a um sentimento de finitude da existência física, mas também a uma compreensão de a eterna essência espiritual da consciência humana.” Essea necrose simbólica permite a preparação para a morte física como uma transformação da alma, pois o crente morre simbolicamente como resultado da participação em rituais que proporcionam o renascimento através do processo de morrer, o sujeito, antes de tudo, “morre” como portador. da sensualidade (medo da morte) e “nasce” com a disposição de morrer a qualquer momento, pois tem a certeza da existência de uma vida sobrenatural e melhor - torna-se psicologicamente morto. Um indivíduo vive pela fé no outro mundo, e a realidade é percebida por ele como uma permanência até a morte, que é desejada e esperada. A crença em um paraíso celestial, onde ocorre o encontro com parentes falecidos, a adoração aos deuses, como a purificação da pecaminosidade. , são manifestações inconscientes do medo da morte. Ao se afastar da realidade, o crente é libertado do medo da morte, da dor mental e do sofrimento. Tal libertação é ilusória, porque o medo da morte não desaparece, transforma-se na crença numa existência sobrenatural, e o cumprimento das restrições e a implementação de rituais e cerimónias garantem a tranquilidade do sujeito. Assim, nas crenças na vida após a morte, na reencarnação, nas ações rituais que proporcionam o “renascimento através da morte”, a tendência à morte é mascarada pela vida.P. B. Gannushkin, V.P. Moskalets, A. Reber, M.I. Piren argumentam que a religião é a experiência interna do indivíduo, é baseada em sentimentos emocionais. V. Clark observa que o crente é dominado por sensações transcendentais e “obtém a experiência de se fundir” com o divino). J. Pratt adere a posição semelhante, argumentando que o sujeito “se dissolve” na fé no sobrenatural, espera um milagre, espera um sentimento em busca da graça de Deus. Essa “dissolução” do sujeito na crença no sobrenatural envolve alterações emocionais, sentimento de euforia, que cria uma libertação ilusória de sensações deprimentes. V.P. Moskalets observa que a transição do sofrimento mental para um sentimento de alegre libertação do sofrimento é inerente a todas as religiões. O pesquisador escreve: “O ponto-chave na dinâmica dos processos emocionais na psique dos crentes é a transformação - a transformação de estados emocionais deprimentes de cor negativa em estados emocionais deprimentes de cor negativa em estados emocionais de cor positiva”. As sensações mencionadas acima são inerentes ao êxtase religioso e ao transe, durante os quais, segundo P. B. Gannushkin, o crente se une espiritualmente a Deus. O êxtase religioso é caracterizado pela experiência de grande bem-aventurança e pelo sentimento de unidade do “eu” do crente com um ser superior. Tal fusão causa uma perda do senso de individualidade e dá origem à morte psicológica. Uma posição semelhante é assumida pelo cap. Jâmblico, que descreve a manifestação do êxtase religioso através do desaparecimento da autoconsciência da individualidade do próprio sujeito. A pesquisadora aponta tais características do comportamento dos crentes que estão sob a influência do êxtase religioso: “Essas pessoas mudam suas próprias vidas para o divino ou subordinam suas vidas a Deus... Eles não têm consciência de si mesmos, como eram antes e estão agora, eles não voltam sua própria consciência para si mesmos, pois neste momento eles não vivem a vida de um ser vivo. Algumas pessoas enfiam pregos em si mesmas sem sentir nada, outras batem nas costas com machados ou cortam as mãos com punhais sem perceber nada.” Um crente que está em tal estado perde as sensações corporais; ele morre não apenas psicologicamente, mas também se mortifica fisicamente. O sujeito fica sob influência externa, a sensação de dor desaparece e a consciência fica deprimida. A. Reber argumenta que o êxtase religioso é uma manifestação de poderosa atividade energética, durante a qual “o sujeito perde o sentido de sua própria identidade e aparecem padrões estereotipados de comportamento que não estão sujeitos ao controle da consciência. Tais sintomas são característicos de pessoas possuídas por um poder superior ou por um líder autoritário. O crente perde a sensualidade e o controle sobre si mesmo, não é capaz de perceber suas próprias ações e ser responsável por suas ações. O êxtase religioso éuma forma de morte psicológica, porque o sujeito não consegue se reconhecer como indivíduo, é caracterizado pela mecanicidade, rigidez de comportamento, perde as sensações físicas e a autoconsciência. O sofrimento como personificação da coragem, da altivez e da devoção. um crente em Deus é mostrado nos estudos de S. Groff, K. Meninger, K. G. Jung. Segundo C. G. Jung, o tormento e o sofrimento que o sujeito vivencia são percebidos pelos crentes como uma manifestação da mais elevada devoção a Deus, são o padrão da vida humana. O pesquisador escreve: “O símbolo da crucificação cristã expressa verdades e torturas eternas, funciona como padrão de vida humana. Portanto, quem busca a reunificação com Deus encontrará, em qualquer caso, obstáculos, que, antes de tudo, encontrarão. estar localizado em si mesmo, em sua sombra, na realidade individual, no inconsciente coletivo." A religião é caracterizada pela prontidão para o sofrimento como a única maneira possível de remover o peso da culpa pela própria pecaminosidade. O crente une-se a Deus através da experiência do sofrimento, do tormento, que o eleva à “posição” de alteza e coragem. Assim, a pessoa transforma sua própria vida em sofrimento. Um mártir, um asceta submete seu corpo a diversas torturas (jejum, abusos físicos), dedica sua vida a aderir a diversas proibições para receber o perdão de Deus e a vida eterna no paraíso. K. Meninger considera o ascetismo, o tormento e a automutilação associada uma forma crônica de suicídio ou morte lenta. A “morte lenta” funciona como morte psicológica, porque o ascetismo e o tormento envolvem violência contra a própria personalidade. O crente está convencido de que o sofrimento e a provação a que se condena o libertarão da pecaminosidade e da culpa. Portanto, a automutilação religiosa está presente em quase todas as práticas de culto. Segundo a pesquisa de K. Meninger, a libertação do pecado pela vivência da sensação de dor é uma das formas de adoração aos deuses. A automutilação é realizada submetendo o próprio corpo à tortura (crucificação, castração, arrancamento de dentes, decepação de partes do corpo, corte de coxas, joelhos, seios, etc.) ou autoflagelação (autocastração, espancamento com correntes coberto de pregos, cortar-se com objetos pontiagudos, cortar partes do corpo, etc.). Tais procedimentos, segundo os crentes, purificam a alma e o corpo da pecaminosidade. Ao se punir, o sujeito retira o peso da culpa e se “autogera” através do sofrimento. Tais cerimônias, segundo K. Meninger, indicam o significado da morte e o significado da vida, que se aprende através do sofrimento. O que foi descrito acima comprova a relação entre a morte psicológica e os fenômenos da ascese e do sofrimento. Tal necrose se dá por meio do nivelamento do aspecto sensorial e da percepção da dor física como indicadores de coragem e altivez, característica da tendência à morte psicológica. A experiência do sofrimento é a manifestação mais elevada do amor a Deus, são percebidos como renascimento e morte ao mesmo tempo, o que representa claramente a unidade das tendências de vida e morte. Uma das manifestações extremas da devoção religiosa, o amor a Deus. , como afirma A. V. Gubenko, D. V. Olshansky, M. M. Reshetnikov, é fanatismo religioso. O fanatismo religioso é uma combinação de amor e ódio, um desejo simultâneo de mortificar e reviver, que se manifesta na violência contra quem pensa diferente (terrorismo, vandalismo, etc.). M. M. Reshetnikov destaca que o fanático se sente o escolhido, aquele que possui a revelação de Deus e é chamado a mudar a sociedade. Ele percebe o ambiente através do prisma do bem e do mal, da verdade e do erro, que só ele pode corrigir. M. M. Reshetnikov observa que a morte e a tortura para fanáticos religiosos são uma manifestação de coragem que merece respeito. Observemos a posição de A.V. Gubenko, segundo cuja pesquisa um fanático religioso é capaz de destruir a si mesmo e ao seu ambiente em prol de uma ideia: “Ele (o fanático) se esforça para construir uma sociedade onde tudo desapareceria.vivo, irracional, tudo que está fora de controle. Tudo o que é pessoal, individual, não subordinado à ideia, deve desaparecer e ser percebido por ele como uma ameaça." Tendo cometido um ato terrorista, o indivíduo se sente mais forte, e as dificuldades em refletir sobre suas próprias ações determinam a concentração da atividade em ações destrutivas. ações. O terrorista busca dominar os outros a qualquer custo, é caracterizado pelo desejo de autoafirmação, desempenhando o papel de Deus, do destino na vida de outras pessoas, pois está sobrecarregado de um complexo de inferioridade. a sociedade ideal, onde tudo está sujeito a uma vontade, está potencialmente morta devido à condenação de sua existência. Assim, o desejo de estar “envolvido em algo grandioso ″, ″grande″ está associado à morte (psicológica e física). do ambiente, de si mesmo, por trás do qual pode haver uma tendência à morte psicológica. Tal desejo é um reflexo da essência interior de um fanático religioso, que também está morto, pois as tendências libidinais são substituídas por tendências mórbidas e mortais. D. V. Olshansky argumenta que a morte de um terrorista obcecado pela fé é felicidade, e o objetivo é a destruição daqueles que pensam diferente. Um fanático religioso é caracterizado por estereótipos, ações mecânicas, ódio, agressão e morte emocional. A morte emocional é idêntica à morte psicológica: o sujeito mostra extrema indiferença à vida real, perde o sentido da própria existência (ou o vê na própria morte), o que o leva à morte. Assim, o crente se transforma em um mecanismo, um escravo, que se caracteriza pela rigidez e pelo comportamento estereotipado; ele perde sua individualidade, que é idêntica à autoimportação.N. A. Berdyaev, O. Kernberg, W. Reich, E. Fromm argumentam que a religião transforma um crente em escravo, imputando sua personalidade - ele age mecanicamente, confiando em um ser superior e perdendo sua própria individualidade. NA Berdyaev enfatiza que a igreja, que é infalível e santa, por meio da intimidação e do medo da morte transforma o indivíduo em escravo, subordinando sua vida a Deus. A pesquisadora explica esse fenômeno pelo fato de ser da natureza humana transformar o amor a Deus em escravidão, “transformar” a libido em mortido (matar, mutilar, destruir). O sujeito passa a ser uma “máquina automática”, que se caracteriza pela ritualização, automatização e programação de ações, o que é uma manifestação da morte psicológica da personalidade. V. Reich argumenta que a fé impõe proibições à realização das necessidades do sujeito, e ele é forçado a encapsular seus desejos. O crente mortifica as suas necessidades e inclinações naturais, substituindo-as por valores impostos, mortificando assim a sua própria individualidade.O. Kernberg observa que a religião é caracterizada por uma limitação do sujeito, que ocorre devido a uma divisão estrita em positivo e negativo, bem e mal, regulação das ações do crente, controle estrito sobre sua vida pessoal, etc. aderir a restrições, caso contrário coloca em risco o recebimento da graça de Deus e, com ela, a vida eterna. Segundo E. Fromm, a obediência é a base de uma religião autoritária. O autor observou: “... a obediência, a submissão servil, a ausência dos próprios pensamentos são a base da fé, e o maior pecado é a compreensão crítica de suas instruções... Quanto mais alta a grandeza e onipotência da divindade sobe, mais alta é a grandeza e onipotência da divindade. quanto mais desamparada, mais insignificante uma pessoa é percebida, ela merece uma atitude condescendente divindades... O desprezo de uma pessoa por si mesma, a consciência de suas próprias limitações, a insignificância de subordinar sua mente a Deus é o núcleo psicológico das religiões autoritárias." Característica dos membros de seitas autoritárias é o auto-isolamento, o autocontrole, a realização de rituais, durante os quais podem ser cometidos suicídios, estupros e abusos de animais, assassinatos rituais, etc. Seitas autoritárias como adventistas, batistas, pentecostais são guiadas por princípios escatológicos Ideias,