Do autor: Um artigo da série “O Tao de Alexander Lowen”. Reflexão sobre o princípio básico da terapia corporal, ancoragem, do ponto de vista dos antigos ensinamentos chineses sobre os processos energéticos. Quero ser uma mulher - uma amante, a escolhida dos homens dignos. Mas o que é preciso para se tornar o escolhido? Imaginemos que todas as mulheres podem ser divididas em dois tipos naturais: Mulher Terrena e Mulher Sobrenatural. Existe uma expressão como “beleza sobrenatural”! Mas proponho usar o termo “sobrenatural” para designar uma sublimidade feminina especial, pertencente ao mundo do Espírito, ou seja, o desejo de aperfeiçoamento espiritual. Que tipo de mulher você acha que será procurada pela maioria dos homens europeus? Claro, terrestre! Por que? Sim, porque os “valores terrenos” são a capacidade de aceitar e processar tudo o que o homem escolhido dá. A função da Terra é dar frutos, sendo esta também uma das propriedades mais importantes do ponto de vista da evolução e da procriação. Portanto, por mais sobrenatural que seja a beleza, o isolamento dos valores terrenos não é tão atraente a longo prazo. As práticas de ancoragem das mulheres, que se baseiam em conhecimentos sagrados antigos, são estudadas com grande respeito pelos nossos contemporâneos. Técnicas baseadas no giro da dança e na interação com os elementos da Terra confirmaram repetidamente sua eficácia. Além disso, a dança giratória é um fenômeno cultural universal que não tem nenhuma ligação especial com o gênero de quem adaptou este ritual. Por exemplo, os homens que professam o Sufismo também usam o rodopio ritual para mergulhar em um estado especial de consciência. E o aterramento como forma de restaurar a conexão natural entre corpo e mente tornou-se a prática básica da terapia orientada para o corpo, fundada por Alexander Lowen. O conceito de terapia orientada para o corpo é extremamente próximo dos ensinamentos do Antigo Oriente. Em trabalhos dedicados à análise bioenergética, o autor refere-se à filosofia e às práticas do Zen Budismo, e para explicar a interação de princípios opostos de energia utiliza os conceitos taoístas de “yin” e “yang”. No entanto, o Zen Budismo, como um dos ensinamentos religiosos e filosóficos japoneses, e o Taoísmo, como a antiga ciência chinesa da interação entre o homem e o Universo, têm muito em comum por razões históricas. O Zen Budismo surgiu do Budismo Chan Chinês, que, por sua vez, se tornou um ecletismo do Budismo e do Taoísmo. Na “Coleção de Experimentos Bioenergéticos”, Lowen oferece exercícios que permitem sentir a conexão dos pés com a superfície, ou seja. , com a Terra como um elemento natural, e certifique-se de que mover o centro de gravidade de cima para baixo permite que você estabeleça um forte contato com a realidade e realize seu eu natural. “Em um sentido amplo, sentir-se enraizado permite estabelecer contato com a realidade. Ele (ou ela) está enraizado na terra, identificado com seu próprio corpo, consciente de sua sexualidade e orientado para o prazer.” O fundador da terapia orientada para o corpo sentiu absolutamente uma tendência evolutiva importante. Um jogo de palavras surge: Lowen sentiu o enfraquecimento da sensibilidade no contexto do progresso da inteligência. Preservar a saúde física, mental e mental é impensável sem uma esfera sensorial “proporcional” que esteja em equilíbrio com a esfera do pensamento. O mérito do ensinamento de Lowen é o retorno ao homo sapiens da sensualidade natural, perdido na busca da racionalidade. Homo sensualis ou homo sensitivos, “homem sensível” é o próximo estágio mais elevado de evolução, que ainda temos que ascender. Os seguidores da antiga ciência taoísta dizem: “Onde há pensamento, há energia”. Trazer a atenção para a parte inferior do corpo ou deslocar o centro de gravidade para baixo aumenta a sensibilidade do indivíduo e restaura o equilíbrio energético natural. “O aterramento envolve levar uma pessoa a um estado em que seu centro de gravidade esteja um pouco abaixo do normal, ou seja, mais próximo do solo.” Para os representantes da civilização ocidental, este é certamente um passo revolucionário! No entanto, "magronegócio" do Oriente - um caixão que não abre tão facilmente! Mesmo um ocidental perfeitamente fundamentado permanecerá longe do equilíbrio natural e da harmonia energética, tal como a própria China está geograficamente longe do centro civilizado da Europa. Por que? Vamos descobrir! Voltemos aos ensinamentos da China Antiga, que se baseiam no estudo dos processos energéticos naturais que conectam a fisicalidade e a mentalidade do indivíduo. Os chineses não têm o conceito de “ancoragem”, mas a sua imagem do mundo baseia-se em “três pilares”, convencionalmente chamados de “um”, “dois” e “cinco”. “Um” é Tao, “cinco” é o sistema de cinco elementos primários, do qual falaremos mais tarde, em relação à teoria de Lowen. Agora temos que lidar com o termo básico “dois”. Estes são dois componentes polares da energia vital, qi ou chi, que existem exclusivamente na interconexão, oposição, movimento eterno e transição de um estado para outro - “yin” e “yang”. Yin e yang são escuridão e luz, Norte e Sul, noite e dia, vida e morte. A lista de polaridades pode ser interminável. É importante para nós que a Terra e o Céu representem o par fundamental do universo taoísta, no qual o yin é impossível sem o yang e a Terra é impossível sem o Céu. O ensino chinês exige a percepção de qualquer objeto ou fenômeno de forma ambivalente - na unidade e na luta de dois princípios. Portanto, fundamentar-se na compreensão dos taoístas é impossível, como posso dizer com mais precisão, sem exaltação, ascensão, céu - de alguma forma dissonante. Simplificando, se quiser haver apoio na Terra, então certamente deve haver “confiança no Céu”. A estrutura energética de uma pessoa, correspondendo ao antigo conceito chinês, é como uma bateria com dois pólos. O pólo superior está localizado no topo da cabeça, chamado Bai Hui e é considerado o centro de conexão de todas as energias masculinas, tanto nos homens quanto nas mulheres. O pólo oposto está localizado no centro do períneo, denominado Hui Yin e é considerado o centro de conexão de todas as energias femininas, independente do gênero. Posteriormente, o pólo superior passou a ser designado com sinal “mais” e o pólo inferior com sinal “menos”. Na compreensão dos seguidores do ensinamento taoísta, o contato com a realidade se dá por meio da conexão do “topo”. com o Céu, e o “fundo” com a Terra, e mesmo assim de forma muito condicional. Mais precisamente, esse contato depende de sensações em todas as células do corpo, e não apenas nos pés. E se os Mestres das velhas escolas tivessem participado na criação da teoria da terapia orientada para o corpo, certamente teriam proposto não mudar o centro de gravidade, fixando-se numa zona, mas manter na consciência um frágil equilíbrio entre “ topo” e “fundo”, que nunca estão no mesmo “peso”. Um simples argumento chinês a favor do fato de que “não há verdade nas pernas” - histórias de pessoas que perderam pernas ou nasceram sem pernas, para quem a deficiência não se tornou uma sentença que os proibisse de acumular energia e se tornarem indivíduos ainda mais fortes. O campo energético de muitas pessoas que são privadas da capacidade de andar evoca admiração, enquanto indivíduos “caminhando” e de pé firme, que dão a impressão de pessoas relativamente abastadas psicoemocionalmente e enérgicas, têm uma aura fraca e produzem recursos energéticos dentro dos limites de suas capacidades. Existem muitas escolas taoístas na China. O nível dessas escolas difere significativamente. Há escolas que transmitem os conhecimentos mais simples e há escolas que herdaram informações cuidadosamente protegidas da difusão generalizada. A proibição de transferência de conhecimento para o Ocidente permaneceu até o advento do século 21, e somente após o início do milênio começou o levantamento gradual de algumas das proibições. Foi assim que o antigo ensinamento se tornou disponível aos pesquisadores ocidentais da filosofia taoísta, cuidadosamente adaptado para uso por nossos contemporâneos pelo professor de medicina, um dos maiores e mais respeitados Mestres do Tao, Pang He Ming, o professor Pang Ming recebeu um clássico europeu. formação médica e possui ampla experiência prática. Ao mesmo tempo, é herdeiro de conhecimentos antigos, graças a uma família em que o estudo do Tao se tornou uma tradição. Pan Ming teve sucesso pela primeira vez!