Wyobraźcie sobie, że ludzka zdolność do formułowania hipotez została utracona (odrzucona lub w ogóle nie istniała). Co to oznacza dla rzeczywistości? Oznacza to tylko jedno – w miejscu, gdzie stał stół z kieliszkiem wina, od teraz może pojawić się wszystko. Wyrażenie „cokolwiek” oznacza, że ​​możemy zaobserwować zarówno coś, co już znamy i znamy, jak i coś, czego nigdy wcześniej nie widzieliśmy. Może to być nawet coś tak nieoczekiwanego, że nie będziemy w stanie nadać temu żadnego znaczenia. Chociaż, jak pokazuje doświadczenie, zwykle widzimy tylko to, co jesteśmy gotowi zobaczyć. I odwrotnie, nie widzimy tego, czego się nie spodziewamy. Jak widać, hipotezy dotyczące rzeczywistości ponownie zakłócają ten proces. We współczesnej praktyce klinicznej stan ten jest istotny dla psychozy[1]. Innymi słowy, szaleńcem nazywamy osobę, która dostrzega coś niedostępnego dla postrzegania innych. Czy to dlatego, że stanowi zagrożenie dla naszej stabilności, czy raczej zagrożenie dla naszych idei, świat wokół nas jest stabilny? Przypomnę, że jeszcze kilka wieków temu szaleństwo w ogóle nie istniało. Nie jesteśmy więc gotowi na utratę mitu stabilności. Jednak zyskując spokój tracimy nowe możliwości, zakorzenione w gotowości dostrzeżenia czegoś nowego i nieoczekiwanego. Niemożność nadania znaczenia temu, co się dzieje, jest problemem, który nas przeraża tylko tak długo, jak postrzegamy nadawanie znaczeń jako proces mentalny. zdeterminowana tą samą dynamiką hipotez o istocie rzeczywistości. Gdybyśmy na przykład zdołali zniwelować tak radykalne różnice w probabilistycznym statusie aktualnych hipotez, niewątpliwie zniwelowałby się również niepokój. Mówiąc najprościej, gdyby człowiek był gotowy uświadomić sobie zasadniczo dowolne zjawisko w swojej przestrzeni życiowej, wówczas lęk przed szaleństwem nie miałby źródła. Rozumowanie zostałoby wyzwolone spod jarzma panujących hipotez. Co więcej, tworzenie znaczenia również nie wchodziłoby w zakres kompetencji pojęć. Opuściłoby granice mentalności i rozprzestrzeniłoby się na całą przestrzeń doświadczenia. Innymi słowy, jeśli znaczenie potraktujemy nie jako związek aktualnej sytuacji z koncepcjami, utrwalonymi obrazami i ideami danej osoby, ale jako aktualny kontekst samego doświadczenia, wówczas uwolnimy się od niepokoju, który powoduje powstawanie i utrzymywanie się mit o stabilności rzeczywistości Spróbuję uprościć to, co zostało powiedziane. Przyzwyczailiśmy się myśleć, że znaczenie powinno zawsze zakładać mniej lub bardziej trwałe powiązanie z naszym światopoglądem, wyobrażeniami o nas samych i świecie[2]. W tym przypadku kategoria znaczenia odwołuje się do pojęć. Oczywiście, jeśli ten czy inny element pola fenomenologicznego wchodzi w konflikt z którąkolwiek z ważnych koncepcji osoby, zostaje po prostu wyrzucony ze świadomości, ponieważ jego pojawienie się mogłoby zdestabilizować „świat wewnętrzny” i życie człowieka. Jeśli mimo to pojawi się w centrum świadomości danej osoby, rozpoczyna się kryzys. Podstawowe koncepcje zarówno siebie, jak i świata są zagrożone zniszczeniem, co nie może nie budzić niepokoju. Co więcej, niepokój pojawia się nie tylko, a czasami nie w tak dużym stopniu, w samym agencie świadomości. Czasami ludzie wokół nas są znacznie bardziej przestraszeni tym, co się dzieje. Aby sobie z tym lękiem poradzić, trzeba sięgnąć po jego źródło poza „osobiste” doświadczenie. Tak więc kilka wieków temu pojawiły się pierwsze wyobrażenia o szaleństwie i szaleńcach. Niemal równocześnie z tym pojawiła się tendencja do segregacji ludzi „realizujących niemożliwe”. Teraz rządzące koncepcje mogą być bezpieczne. Sądząc jednak po tym, że liczba „zaburzeń psychicznych” oraz odpowiadających im podręczników i podręczników rośnie dopiero z dekady na dekadę, niepokój wynikający z niedopasowania treści pojęć do nowych zjawisk nie maleje z biegiem czasu. I tak jest gdzie następna alternatywa staje się oczywista - czyli ciągła ekspansja środków segregacji lub transformacja pomysłów na temat