Poszukiwanie sensu życia jest duchową ścieżką rozwoju, czyli zmiany właściwości z otrzymywania na dawanie. Kiedy nie podążamy tą ścieżką, cierpimy, napełniając świat naszym cierpieniem psychicznym. Yuri BurlanDepresja... Dzień dobry. Z trudem otwierasz oczy, a niszczycielska pustka świadomości trawi Cię nieznośną melancholią. Serce jest ściśnięte do tego stopnia, że ​​pojawia się ból w mostku, który grozi eksplozją. Z jakiegoś powodu obudziłeś się ponownie... na tym świecie. Nienawistne dźwięki przedostają się do mózgu poprzez przytłaczającą gęstość duszącej ciemności. Zmuszasz się do poruszania ciężkimi powiekami. Nie mam nawet siły oddychać. Rzeczywistość, odrażająca aż do obrzydzenia, jest bezsensownie niezrozumiała. Ból, który dręczy duszę, doprowadza cię do szaleństwa. Sen... Chciałbym zasnąć i nigdy się już nie obudzić. Dawno, dawno temu wciąż pamiętałeś, co takie rzeczy istnieją - pragnienia, pozytywne emocje. Ale wydaje się, że wszystko, co żyje, zostało amputowane, fantomowe uczucia budzą atak agonii. Od dawna nie jesteś w stanie niczego pragnąć. W głowie pojawia się tylko jedno pytanie: jaki jest sens tego cierpienia zwanego życiem?! Wewnątrz ciebie znajduje się nieskończona czarna dziura, pochłaniająca najmniejsze ziarenka światła wciąż migoczącej świadomości. Nie myślisz już tak jak wcześniej o znaczeniu tego, co się z Tobą dzieje lub czego nie dzieje: o tym, co robisz, o biznesie, o innych ludziach, próbując zrozumieć ciężar tego, co skazane jest na utonięcie w nieskończoności nicość. Bezsens ziemskiej próżności i cisza wieczności. Po co to wszystko? Dlaczego tu jestem? Kim do cholery jestem ten ja, wbijający się w ciało i przenikliwie dręczący duszę?!. Pytania. Pytania. Pytania, które nie znajdują odpowiedzi, odpowiadają w głowie, w sercu jako prześladowca, przed którym nie ma ucieczki. Nie możesz uciec od siebie i bólu. W skroniach, w uszach ze sklepienia czaszki bije rytmicznie: nie ma sensu... Musimy wstać. Muszę iść. Po co?! Kto tego potrzebuje? Zarabiać na życie? Dlaczego żyć? Idąc ulicą udręczony i wyczerpany, niczym zaszczute zwierzę, wepchnięty w ślepy zaułek istnienia przez swoją bezsensowność, myślisz tylko o tym, jak wydostać się z tej pułapki. Jak odejść... życie. Stojąc na peronie metra i patrząc na nadjeżdżające pociągi, ogarnia Cię obsesyjna myśl: no cóż, teraz pośpiech! I to wszystko skończy się na zawsze! Ale wtedy coś nas powstrzymuje: zawsze mamy czas na śmierć, spróbujmy żyć chociaż jeszcze godzinę. Teraz rozumiesz, że wszystko, co kiedyś ci się przydarzyło, nie było przypadkowe. Odpowiedź na te wszystkie ogłupiające i doprowadzające do szaleństwa pytania już istnieje, a cierpienie było jedynie zachętą do znalezienia... sposobu. Pytanie: jaki jest sens życia? – wspaniały. Stanowi rdzeń całego komponentu zwanego „designem”. Ten sam plan, który daje początek całemu światu fizycznemu. Twoje życie to odkrycie sensu w zakresie sensu życia. Depresja jest takim alarmem. Urodziłeś się, aby odkryć sens i jeśli tego nie zrobisz, nie usprawiedliwisz swojego życia. Nie żyjemy po to, by żyć i umierać. Główny problem depresji jako poszukiwania sensu życia polega na tym, że zamknięci w sobie, wędrując po labiryntach świadomości, usilnie staramy się odnaleźć w ciemności czarnego kota. pokój, w którym go nie ma. Podwójne maskowanie przez psychikę i ciało, czyli na każdym kroku dwa razy w złym kierunku Nasz świat w procesie swego rozwoju nabył wielopoziomową strukturę i składa się z czterech systemów, które przenikają się wzajemnie na wzór mniejszego w większym: nieożywionych, roślinnych, zwierzęcych i ludzkich. Jednocześnie człowiek jest świadomą i zmysłową formą życia. To jest ciało i dusza, czyli psychika. Ciało ludzkie jest zwierzęciem, ale psychika, według Freuda, jest siłą lub pociągiem do przyjemności: libido – pociąg do życia, do rozwoju, do ciągłych zmian, do nieskończonej formy życia i mortido – pociąg do czegoś stanu statycznego, do skończonej formy życia. Życie i śmierć to dwa w jednym, gdzie nie ma jednego bez drugiego. Zatem sens życia jest w zasadzie dość prosty - jest nim uzyskanie przyjemności. I wydaje się, w czym tkwi problem? Żyj dla siebie i ciesz się tym, czym żyjesz! Dlaczego więc zawsze wpadamy w ślepy zaułek w naszym depresyjnym poszukiwaniu sensu jako przyjemności w sobie i dla siebie?jasną odpowiedź: życie nie ma sensu? Bo szukamy w złym miejscu. Dla nas samych, w ramach naszej indywidualnej i ograniczonej świadomości, tak naprawdę nie istnieje. Czerpanie przyjemności z życia możliwe jest jedynie poprzez spełnienie, realizację pragnień danych przez naturę lub właściwości mentalnych, jakby pochodnych, skierowanych na zewnątrz. Mniejszy znajduje przyjemność tylko w większym. Pragnienie opuszczenia skończonego stanu zwierzęcego jest pragnieniem nieskończonej wolności. Gdyby tak nie było, system po prostu przestałby się rozwijać i zapadł w sobie. Czym jest zwierzę? Jest to pojedynczy wewnątrzgatunkowy, skoordynowany instynkt i instynkt reprodukcji. Czym jest osoba? Na podstawie zwierzęcego instynktu budowana jest zjednoczona psychika z indywidualną świadomością. I dalej, kiedy zaczynamy tworzyć świadomość podzieloną na męską i żeńską, ale już zjednoczoną, jest to świadomość gatunku w nas samych. Jedna mentalność, jedna świadomość jest tym, czym jest człowiek. Zatem poprzez ból, cierpienie i chęć wyjścia z tego stanu (naprawy siebie) natura zmusza nas do rozwoju, prowadząc nas kijem lub marchewką. Rozwój jest zawsze odwrotny. Początkowo wszyscy rodzimy się ograniczonymi egoistami – zamknięci w sobie, świadomi tylko siebie, ponieważ nasza psychika ma podwójną redukcję indywidualnej świadomości. W poczuciu własnej indywidualności „ja” jestem początkiem i końcem, moja świadomość jest początkiem i końcem. Nie ma we mnie ani wieczności, ani nieskończoności. Znajduje się na zewnątrz, w nieświadomości zbiorowej. Wewnątrz mnie istnieje jedynie naładowany potencjał ujawnienia tej warunkowo zewnętrznej nieskończoności. Jesteśmy w skończonej formie życia, ale rozwijając się w odwrotny sposób, otrzymujemy jego nieskończoną formę (Ein Sof). Już teraz dążymy do uzyskania życia wiecznego – życia poza czasem. Ponieważ nasza dusza istnieje poza czasem. Osoba jest obdarzona wolnością wyboru i woli, czyli potencjałem samodzielnej zmiany. Inaczej nie byłoby sensu i celu. Poszukiwanie sensu życia jest duchową ścieżką rozwoju, zmianą właściwości psychicznych z otrzymywania na dawanie. Kiedy nie podążamy tą drogą, cierpimy, napełniając świat tym cierpieniem psychicznym. Wybieram życie, gdy pojawia się to niesamowite pragnienie, którego nic nie może przerwać: ujawnić sens życia i projekt wszystkich rzeczy. odkryjesz wyższy świat i nieskończoną formę życia ukrytą w naszych pięciu narządach zmysłów, wtedy pojawi się całkowita wolność wyboru. Jaki jest wybór przy najwyższym limicie? To wybierz życie! Mówi: „wybierz życie wieczne”. Czym jest życie? Żyję! Jest toast „Leheim!” (na całe życie!). Nie wszyscy wiedzą, o czym on mówi, wznosząc ten toast. To wolność wyboru na granicy, kiedy otwiera się granica tego, co możliwe w procesie rozwoju człowieka. Nazywa się to: wyborem życia wiecznego. Czym jest wolność wyboru i woli? Aby żyć wiecznie i mieć tylko coraz większą przyjemność, należy wybrać życie wieczne i nieskończone oraz to niesamowite szczęście, gdy dusza drży ze stanu intymnej intymności pomiędzy Stwórcą a Stworzeniem... którym jesteśmy duchowi niewolnicy naszych pragnień. Człowiek jest ciałem, a dusza jest jak dwa w jednym, podczas gdy psychika, czyli dusza, jest przeciwieństwem ciała. Powodem samobójstwa jest to, że czasami nam się to wydaje... i mylimy się w naszej ograniczonej świadomości i często w naszym nierozwiniętym umyśle, wierząc, że całe cierpienie pochodzi z naszego śmiertelnego ciała, wierząc, że jeśli się go pozbędziemy, to odnaleźć upragnioną wolność – wieczną i nieskończoną. Ale, niestety, tylko w ciele zwierzęcym możemy otrzymać to, czego pragniemy całą duszą, pędząc na wyższy, duchowy etap rozwoju (w kierunku wyjścia z Egiptu). Lub od odwrotnej „samookaleczenia” (samookaleczenia ciała), gdy osoba próbuje w jakiś sposób utożsamić swój ból psychiczny z ciałem, przenosząc go na nie. W naszym ciele jest dla nas jasne, co i gdzie boli, ale w naszej psychice jest to niejasne. Atakujemy ciało, widząc w nim korzeń zła, nie wiedząc, że ciało jest „aniołem”, jak wszystkie zwierzęta , bezpośrednio kontrolowane przez naturę poprzez cierpienie iprzyjemność. Ale psychika jest zupełnie inna... To jest coś, co jest wytrącone z równowagi z naturą, poza jej bezpośrednią kontrolą, stale rozwijające się w jej niekończącym się pragnieniu otrzymywania - w egoizmie. W języku aramejskim Egipt (Mizraym) jest ucieleśnieniem egoizmu, który jest „złem”. Jesteśmy niewolnikami naszych pragnień. Po drugiej stronie świadomości. Dusza jest atrakcją, czyli jak powiedział król Salomon w „Pieśni nad pieśniami” – ja jestem wobec mojego ukochanego, a mój ukochany jest wobec mnie. Jest to pragnienie objawienia się Boskiej mocy, czyli pragnienie nieskończonej przyjemności, którą można uzyskać jedynie zgodnie z prawem podobieństwa właściwości z dawcą. Osoba jest czymś, co rozwija się poprzez ograniczenie pragnienia przyjemności – poprzez zmianę zamiaru otrzymywania dla siebie i poprzez skurcze. Atrakcje to nieświadomość, która żyje i kontroluje nas. W oparciu o ograniczenie pragnień lub brak przyjemności (frustracja) powstaje i formuje się przeciwieństwo nieświadomości – świadomość. Świadomość jest czymś, czego nie ma, zjawiskiem mutacji mentalnej, powstałym w wyniku groźby wyginięcia gatunku homo sapiens z głodu. Jest to uczucie braku „przyjemności” spowodowane niezaspokojonym pragnieniem lub frustracją. Świadomość jest bólem. Człowiek zawsze nieświadomie mówi o swoich pragnieniach, frustracjach, czyli o swoim bólu, o tym, co sprawia mu cierpienie, o tym, czego mu brakuje. Poczucie pustki – to, czego nie ma, abstrakcja. Co więcej, świadomość jest skrótem od psychiki, nadającym jej kształt. Tworzy pragnienie, tworząc pewną objętość pustki jako poczucie braku z naładowanym potencjałem wewnętrznego napięcia, rodząc myśl. Rozwój psychiki człowieka możliwy jest jedynie poprzez redukcję poprzez świadomość własnych potrzeb i niezaspokojonych pragnień. Myśl jest narzędziem pragnienia. Myśl zrodzona w pustce świadomości poprzez świadomość braku jako narzędzie pragnienia ma na celu tylko jedno – zaspokojenie i realizację danego pragnienia (potrzeby). Na przykład fizycznie. Na poziomie zwierzęcym, kiedy „żołądek jest pusty”, zaczynamy zdawać sobie sprawę z pragnienia jego napełnienia poprzez myśl „Jestem głodny”. Ten sam proces zachodzi w przypadku każdego pragnienia, także metafizycznego. Kiedy człowiek już coś ma, kiedy jest pełny, nie myśli o tym. Zaspokojone, spełnione pragnienie zostaje niejako unieważnione – a nie zrealizowane. Kiedy człowiek jest szczęśliwy, nie myśli o szczęściu, po prostu się nim cieszy. Kiedy życie człowieka ma sens, to znaczy jest wypełnione znaczeniem, nie myśli on o sensie życia. Nie ma takiego braku. Na początku było SŁOWO, a Słowo było u Boga i Bogiem było na początku. Wszystko przez Niego powstało bez Niego nic nie powstało. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi. A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnęła. Była Światłość prawdziwa, która oświeca każdego, kto przychodzi na świat był i świat powstał przez Niego, a Jego pokój nie poznał (Ewangelia Jana 1 werset 1). Na początku przyszła mi do głowy myśl i dopiero wtedy to tłumaczę. pomysł w rzeczywistość. Słowo to idea i znaczenie, które w takim czy innym stopniu wypełnia objętość naszej psychiki. Słowo ma formę odbicia pewnego stanu, wypełnioną znaczeniem (treścią) lub odczuciem tego, co postrzegam. Słowo jako wyraz braku, rozumienia bólu, pustki jako czegoś, czego nie ma – to jest świadomość. Zatem słowa są jedyną metodą badania i korygowania psychiki lub duszy. Psychoanaliza jest metodą leczenia słowami. Percepcja religijna jest całkowicie naturalnym narzędziem poznania. Jest to cecha rozwoju naszej percepcji, która przybiera formę i ma swoje przeciwieństwo – treść duchową. Teraz religia sama się wykastrowała. Pozostały jedynie rytuały zewnętrzne, nie przepełnione wewnętrznym znaczeniem. Forma bez treści jest martwym światłem, martwą Torą. Tora, czyli Księga, jest całkowitym ujawnieniem Światła, litera po literze, gdzie każda litera jest systemem (kodem) komunikacji pomiędzy Stwórcą a Stworzeniem. Światło to uczucie przyjemności, smaków, napełnianie pragnień wiedzą, mądrością (światło hochmy).Wspomnienie tego, jak dana osoba opuściła wypełniające ją światło, nazywane jest w języku kabały otiyot (litery). Czarne litery na białym tle to w istocie (hesronot) potrzeby przyszłych wypełnień. Słowo jest myślą. Jeśli nie zdobędziemy słownictwa, to nie będziemy mieli w głowach nic do działania. Jest mózg, ale nie ma myślenia. Najwyższym poziomem słowa jest słowo pisane. Jest to mutacja, która rozwija nasze słownictwo. Istotą języka jest słowo i znaczenie. Szukam sensu, czyli szukam języka. Poprzez język i literaturę kształtuje się percepcja i rozwija się wyobraźnia. Podczas czytania powstaje zasób słów, zasób znaczeń – moje myślenie i świadomość. Za pomocą słownictwa znajduję definicję sensu życia, tworząc ją, jestem nasycona i wypełniona, co oznacza, że ​​mam większą szansę na wyjście ze stanu depresyjnego. A kiedy brakuje mi słów, to nie chcę niczego, bo nie rozumiem swoich pragnień (nie za pomocą niczego) i nie rozumiem, dlaczego jest mi tak źle. Możliwość lub niemożność uwewnętrznienia pytania o sens życia jest kwestią przetrwania, która zależy od stopnia rozwoju. Litera jest jak czarna kropka na białym. Jak mówią na początku w książce „Zohar”. było światło - nieskończona i wieczna moc. Było statyczne i zjednoczone, nie istniało nic poza światłem, nie było w nim ruchu ani zmiany. To był jedyny przejaw siły wyższej. Ale nie było nikogo, kto by zdefiniował i dostrzegł tę moc. Jeśli nie mamy źródła percepcji tego, co było, to dla nas równie warunkowe jest to, czy to istnieje, czy nie. „Na początku było wyższe społeczeństwo”. Więc był czy nie był? Siła wyższa potrzebuje obserwatora, który dostrzeże rzeczywistość w absolutnie białym kolorze, który nie ma odcieni, nie ma form. Osoba, która zaczyna odczuwać Wyższe Światło, kiedy zaczyna je badać, wprowadza się w nie w postaci małej czarnej kropki wewnątrz białej. W ten sposób kabaliści przedstawiają pochodzenie duchowego „kli”, czyli pragnienia. Wszystko możemy ustalić jedynie na podstawie różnic. Bez czerni nie definiujemy bieli, nie ma różnicy, co oznacza, że ​​biel, podobnie jak czerń, nie istnieje. Ale jak stworzyć coś nowego, gdy całe miejsce jest wypełnione najwyższym światłem? Dlatego stworzenie nie powstaje jako coś nowego, ale jako redukcja tego, co było. Siła wyższa zmniejsza swoją obecność - manifestację światła. Kiedy się powstrzymujesz (skurcz), pojawia się miejsce, do którego światło nie przenika (nie dociera). A w samym środku światła na konwencjonalnie białej powierzchni tworzy się czarna kropka. Siła wyższa nie tworzy czegoś nowego, ale redukuje to, co istnieje. Kropka, to miejsce jest na tle nieskończoności. W podobny sposób następuje dalszy rozwój ludzkiej psychiki – od zmiany do przeciwnej i do skurczu, czyli do ograniczenia, bez którego nie możemy niczego uzyskać. Czarny punkt, odczuwając brak światła (pustkę), pragnie przywrócić światło sobie, starając się ponownie napełnić światłem. Biel jest siłą obdarzenia Stwórcy, czerń jest jej przeciwieństwem w kurczeniu się światła. Czarna kropka to korzeń naszej duszy, który nazywa się Kreacją, która pragnie otrzymać światło Stwórcy (Tego, który ją stworzył). W ten sposób manifestują się dwie nieskończone siły – siła obdarzania i siła przyjmowania. Pragnienie to jest stworzeniem, pierwotnym źródłem naszej duszy przed pojawieniem się świata fizycznego. Egoizm jest materiałem, z którego stworzona jest Boska dusza. Nasza egoistyczna dusza, chcąc przyjąć do siebie światło, rodzi się z korzenia nieskończenie czarnego pragnienia otrzymywania – z mocy „zła”. Przeciwieństwem tego jest manifestacja światła - siła „dobra”. „Zło” w duchowości nazywane jest aspiracjami naszego egoizmu. Ale to dotyczy świata duchowego. Jak my na tym świecie rozumiemy, co jest dobre, a co złe, każdy dla siebie w sobie, to znaczy w swojej indywidualnej świadomości? Jako sędziowie, podział na „dobre i złe” jest więcej niż subiektywny, oparty na co drugim odczuciu odczuwanej przyjemności. Na przykład: kto jest dla mnie „złą” osobą? – niezaspokajanie moich pragnień i potrzeb, a kto jest „dobry”? - zaspokojenie moich pragnień i potrzeb. I cały zakres stopniowania percepcji drugiego pomiędzy tymi dwomadefinicje. To na podstawie stopnia samozadowolenia w danym momencie postrzegamy (oceniamy) innych ludzi, cały świat i wszystko, co rozumiemy przez Siłę Wyższą. Język korzeni i gałęzi. W języku Kabały światło nieskończoności to światło (przyjemność) emanujące z istoty Stwórcy, postrzeganego przez nas jako Stwórcę. To światło jest najwyższą myślą, planem zachwytu stworzenia bez żadnych szat i ograniczeń i tylko ten, kto je otrzymuje, odróżnia od jednorodnego światła pewne cechy zgodnie z ich właściwościami. Stwórca jest mocą obdarzania, a Kreacja jest pragnieniem otrzymania naczynia, czyli „Kli”. Częściami tego pragnienia „Kelim” są litery, jak czarna kropka na białym. Naczynia, pragnienia „Kli” wypełnione światłem, to uczucia lub części pragnień, instrumenty percepcji, które pojawiają się w wyniku doświadczenia. W odbiorczych naczyniach percepcji człowiek jest w stanie oceniać stany wyłącznie na podstawie odbieranych wrażeń „słodyczy” lub „goryczy”. Jest to „cielesna”, „zwierzę”, czyli analiza naturalna. Wznieść się ponad „zwierzę” oznacza działać w oparciu o próbę na skali: prawda-fałsz, bliżej Stwórcy (do mocy obdarzenia) lub dalej od Niego. Litera jest kodem. Słowa składają się z liter. Używamy wszystkich podstawowych liter alfabetu. Kiedy człowiek, choćby w najmniejszym stopniu, wychodzi z siebie, wszystkie informacje, które otrzymuje, wszystkie doznania, cały jego rozwój obejmują litery. Według kabalisty Michaela Laitmana, czując ruchy światła, człowiek zaczyna rozumieć wewnętrzne znaczenie właściwe literom i dlatego poprawnie czyta książki, rozumie kombinacje liter, ich wzajemne powiązania, zdaje sobie sprawę, czym jest słowo i jakie jest jego znaczenie Litera jest specyficznym kodem, innymi słowy wyrazem pewnego prawa lub właściwości odkrytej przez człowieka w Wyższym Świecie. Listy to zdolność do przekazywania i odbierania różnych stanów, są to wrażenia, które dana osoba otrzymuje z wrażeń. Litery są narzędziami pojmowania otaczającej rzeczywistości i świata wyższego, a także narzędziem przekazywania tych pojmowań. Litery łączą się w określony sposób w słowa, a wtedy słowo staje się wyrazem określonego porządku działań – „Postrzegamy świat zgodnie z tym, jak bardzo się z nim utożsamiamy. Każda litera reprezentuje obszar mojego postrzegania otaczającego mnie świata zewnętrznego. Jak mówi się, świat (Olam, czyli ukrycie) został stworzony przez litery (Kelim). Wszystko sekretne jest przed nami ukryte dokładnie zgodnie z konfiguracją liter. Jeśli chcąc osiągnąć rzeczywistość duchową, podejmiemy się korekty liter, tj. Studiując każdą literę i jej właściwości, odciskamy je na sobie, wtedy mamy okazję doświadczyć tej rzeczywistości poprzez każdą z liter. Litery tworzą dwa rodzaje wrażeń z przebywania w świecie. Każda litera zaczyna się od czarnej kropki. To jest ego człowieka, które umieszcza w Górnym Świetle. Kontynuacja listu odzwierciedla wrażenie z punktu widzenia otrzymywania lub dawania. Znajdujemy się w rzeczywistości zwanej Ein Soph (świat Nieskończoności). Co znaczy Nieskończoność? Jest to nieograniczona rzeczywistość, która nie ma formy. Ale w zależności od moich właściwości za każdym razem czuję w niej coś innego. W ten sposób osiąga się poczucie wieczności, poczucie bycia ponad życiem i śmiercią, doskonałości i rozwoju bez żadnych ograniczeń. Można to odczuć tu i teraz, jeśli uzbroisz się w prawdziwą siłę, tj. znajdź 27 konfiguracji liter i ułóż je poprawnie.” M. Laitman. Pragnienie zbawienia Po jakim znaku możemy zrozumieć, że dążymy do zbawienia skończonej, a potem nieskończonej formy życia? Fizycznie jest to zrozumiałe. Człowiek nie tylko stara się zachować integralność swojego ciała, ale każde zwierzę również pragnie zbawienia. W tym przypadku zwierzę mutuje lub zmienia się właśnie w swoim ciele, dlatego pojawiają się nowe gatunki zwierząt, które są bardziej przystosowane do zmian w krajobrazie. Ciało człowieka się nie zmienia. Zmienia się mentalnie lub duchowo, przechodząc mutacje mentalne. Zdolność człowieka do uczenia się przez całe życie kształtuje się w nim poprzez mutację słowa pisanego na szkoleniu z psychologii wektorów systemowych, YuriBurlan mówi, że gdy człowiek się rozwija, czyli uczy się, ma zmysłowy rozwój duszy i rozwój słownictwa – wtedy sięga po wolność, a jeśli to nie mija, jest wyższy od zwierzęcia, ale na jednocześnie jak zwierzę z łatwością zamienia czas i energię Twojego życia na gwarantowany pokarm i dach nad głową (na garnki z mięsem). Analfabeta nie dąży do wolności jak zwierzę. Jego dusza nie ulega tej mutacji i nie rośnie; bez niezbędnego słownictwa, jego świadomość nie rozwija się. Czym jest pragnienie wolności? Jest to pragnienie wyjścia ze stanu zwierzęcego. Zwierzęta w ogrodach zoologicznych nie postrzegają klatki jako czegoś, co je ogranicza, postrzegają klatkę jako coś, co je chroni. Niewolnik jest ograniczony i związany swoją niewolą. Współczesny człowiek, od czasów Babilonu i pojawienia się pisma klinowego, zawsze pragnął wyrwać się z ograniczeń – z niewoli. Od ograniczonej przestrzeni do nieskończoności. W niekończącą się wędrówkę. Ludzie dążą do wolności, dlatego najtrudniejsze jest przeżycie, gdy zostają pozbawieni wolności. To zawsze jest trauma. Wyjście z niewoli to pragnienie wolności, które na poziomie zwierzęcym postrzegamy jako kategorię przestrzenną. W Biblii jest to kwestia czasu jako analogii przestrzeni. Nasze dziecięce pragnienie wolności przestrzennej jest w rzeczywistości naszym pragnieniem wolności w czasie – nieograniczonej i nieskończonej formy życia. Pragnienie wolności jest pragnieniem duchowości. Jesteśmy niewolnikami naszych pragnień i staramy się z nich wyjść do wolności, do stanu duchowego, czyli do pozbycia się egoizmu. Ludzi, których pociąga wolność, pociąga rozwój. Wolność to rozwój. Jednocześnie wolność daje właściwości. Bo tylko w dawaniu na zewnątrz człowiek jest wolny, bo ogranicza go forma wewnętrznie, a nie zewnętrznie. SŁOWA Tego dnia, gdy Bóg pochylił oblicze nad nowym światem, wtedy Słońce zatrzymało się słowem, Słowem zniszczyli. miasta. I orzeł nie machnął skrzydłami, Gwiazdy z przerażeniem skuliły się do księżyca, Gdy jak różowy płomień Słowo unosiło się na wyżynach, A dla niskiego życia były liczby, Jak bydło udomowione, Bo mądre Liczba niesie ze sobą wszystkie odcienie znaczeń Siwowłosy patriarcha pod własną ręką Zwyciężył dobro i zło, Nie śmiał zwrócić się do dźwięku, Laską narysował liczbę na piasku Ale zapomnieliśmy, że tylko słowo jaśnieje pośród ziemskich niepokojów, A w Ewangelii Jana Mówi się, że Słowo jest Bogiem. Stawiamy je jako granicę Skromne granice natury, I jak pszczoły w pustym ulu, Martwe słowa śmierdzą Mikołaju Gumilow . Skończone i nieskończone Nasze skończone ciało fizyczne lub materialne jest cząstką, która ma formę, gdy pragnienie zostaje wypełnione, otrzymując bezpośrednio do siebie: jeść, pić, spać, oddychać i rozmnażać się. Głównym pragnieniem wszystkich rzeczy materialnych na poziomie nieożywionym, roślinnym i zwierzęcym jest zachowanie integralności formy (ciała). W szczególności w przypadku naszego zwierzęcego ciała oznacza to zapobieganie byciu zjedzonym, zjadanie siebie i rozmnażanie się. Spełniając ten warunek, czerpie przyjemność. Dusza lub psychika jest falą, to znaczy niematerialną, metafizyczną, nieskończoną (sama nie ma formy, wypełniając wszystko). To, jako pragnienie, w swoich właściwościach jest przeciwne ciału i nie jest bezpośrednio wypełnione. Nic. Ale to ogromne pragnienie w swoim potencjale jest po prostu nieograniczone, które dąży do swojej nieuchwytnej - wiecznej i nieskończonej przyjemności. Jak zatem można to pragnienie zrealizować (spełnić) i czerpać z niego przyjemność na poziomie naszego materialnego, skończonego, fizycznego świata? Tylko w oparciu o coś przeciwnego, aby mogła zostać urzeczywistniona, nasza psychika potrzebuje pragnień i potrzeby przyjemności innych ludzi. Pisarzem nie jest ten, kto pisze, ale ten, którego czytają. Pierwszą rzeczą, która dezorientuje osobę cierpiącą na depresję i biegnącą w poszukiwaniu wypełnienia opresyjnej pustki, są próby wypełnienia czymś materialnym. A drugi to sytuacja, w której analogicznie do ciała staramy się pozyskać coś bezpośrednio do siebie i dla siebie. Psychika czerpie przyjemność tylko wtedy, gdy daje ją drugiemu, jak cukierek, który jest o wiele smaczniejszy do dawania niż do zjedzenia samemu. Nieponieważ wszyscy jesteśmy takimi altruistami, ale dlatego, że nie ma nic do zyskania. Jest to przymus rozwoju, czyli zmiany w swoje przeciwieństwo: kiedy z beznadziei, próbując wydostać się z cierpienia, nauczymy się czerpać przyjemność z dawania, początkowo drobnego (na poziomie cukierka), ale mając nieskończoność w swoim potencjale. Realizacja siebie, swoich pragnień (talentów) jest możliwa tylko w potrzebach drugiej osoby. A im więcej tych innych, tym bardziej człowiek czuje się przepełniony smakiem życia, odczuwając życie jako niekończącą się przyjemność. Przykład ze szkolenia z Psychologii wektorów systemowych prowadzonego przez Jurija Burlana: Poprzednie pokolenia żyły nawet bez nerwic. Nie stwierdzono fobii, ataków paniki ani innych zaburzeń nerwicowych. Byli szczęśliwi, mimo że dużo i ciężko pracowali. Dlaczego? Ponieważ żyli nie dla siebie i dla siebie, ale dla przyszłych pokoleń. Dla dobra tych, którzy będą żyć jutro. Dla dobra swoich wnuków. Rzeczywistość jest inna. W przypadku depresji człowiek stopniowo traci coraz większy kontakt z rzeczywistością, czyli z innymi ludźmi, pogrążając się coraz głębiej w swoich myślach, zamykając się w swojej samotności, wypadając tym samym z życia. Ten proces zanurzania się głęboko w miejsca, w których inni nie mogą się zmieścić, sam w sobie jest niezwykle destrukcyjny. Potencjalnie potężna abstrakcyjna inteligencja obsesyjnie domaga się jej wdrożenia, zmuszając nas do myślenia. Sam proces myślenia sprawia nam ogromną przyjemność. Ale dobrze, gdy jest o czym myśleć, o czym myśleć i o czym myśleć, więc najczęściej gonimy za tą samą myślą jak gumą do żucia, trzymając się jej, a tym samym samego procesu myślenia, zamieniając go w lepki bałagan. Yuri Burlan twierdzi, że realizacja jest możliwa jedynie poprzez skupienie się na świecie zewnętrznym – na potrzebach, pragnieniach, myślach, uczuciach innych ludzi, a także poprzez chęć odkrycia pierwotnych przyczyn i zrozumienia, czym jest „ja” Rzeczywistość niewiele różni się od tego, co nam się wydaje, a raczej jest przez nas postrzegane przez pryzmat naszych zaspokojonych lub niezaspokojonych pragnień: zrealizowanych lub niezrealizowanych, spełnionych lub niespełnionych. Postrzegamy świat tylko wtedy, gdy jest on wypełniony. Tutaj możemy podać przykład kieliszka wina, przez który patrzymy na otaczającą rzeczywistość. Oznacza to, że ocena rzeczywistości jest zawsze więcej niż subiektywna i zależy od stopnia realizacji i adaptacji osoby wśród innych ludzi. Klasycznym przykładem zaburzonego postrzegania rzeczywistości jest zespół depersonalizacji-derealizacji, który pojawia się na podłożu stanów depresyjnych. W przypadku depersonalizacji własne ciało, emocje i myślenie są odczuwane jako wyalienowane, jakby nie należały do ​​tej osoby. Derealizacja to poczucie iluzorycznego charakteru otaczającego świata. Kiedy człowiekowi wydaje się, że ta rzeczywistość jest frustrująca, niesatysfakcjonująca, jest to nierealne, ale gdzieś jest zupełnie inna – realna, czyli satysfakcjonująca. To tak, jak z dziecięcymi fantazjami o złych lub dobrych rodzicach: gdy źli rodzice, którzy nie zaspokajają potrzeb dziecka, nie są prawdziwi, ale gdzieś są dobrzy, którzy zaspokajają potrzeby dziecka – są prawdziwi. A dziecko, ukarane przez rodziców za jakieś przewinienie, marzy o dobrych rodzicach, którzy we wszystkim go zadowolą, czyli... pokochają. Dokładnie tak postrzegamy świat - tylko poprzez nas samych. Rozwój jest zmianą na odwrót. Rozwój to zawsze zmiany w przeciwieństwie do tego, co jest. Człowiek musi rozwijać się w swoich właściwościach, w swoich talentach. Wrodzone właściwości psychiki, wyrażone w pragnieniach człowieka, są jego talentami. Człowiek jest od urodzenia po to, żeby być spełnionym, czyli usatysfakcjonowanym, przepełnionym przyjemnościami... szczęśliwym. Określone, ale niezabezpieczone. Aby osiągnąć zamierzony cel trzeba włożyć wysiłek (zainwestować) w swoje wdrożenie. Przypowieść. Pewnego pięknego dnia rodzi się mała dziewczynka lub chłopiec. Oto dziecko leżące w szpitalu położniczym w swoim małym łóżeczku, a potem Bóg patrzy na nie przez okno i mówi: Och! Cóż za cudowne dziecko! Następnie Bóg wyjmuje swój notatnik.