Do autor: Publicado no jornal “Golden Staircase”, nº 137 A relevância de levantar a questão da autenticidade humana no contexto do processo psicoterapêutico é mais do que óbvia. Autenticidade é autenticidade ou naturalidade e, neste sentido, a verdade de uma pessoa. Seguindo Carl Rogers, o fundador da tradição humanística em psicologia e psicoterapia, consideramos a autenticidade de uma pessoa a base fundamental da sua individualidade e a base semântica da sua auto-realização. Em essência, a autorrealização é um certo processo evolutivo vital de “desdobramento” da individualidade de cada pessoa de acordo com as exigências de sua autenticidade e na direção de suas próprias formas e características autênticas. Abraham Maslow descreveu essas pessoas como indivíduos auto-realizados. O que é a psicoterapia moderna senão uma atividade profissional que visa reorientar o funcionamento de uma pessoa de formas de vida fragmentárias, fixas e dolorosas para formas holísticas e, portanto, naturais - autênticas para ela? É nesta reorientação das formas de atividade humana - de dolorosa para autêntica - que reside a missão de qualquer tipo de psicoterapia! O significado da psicoterapia não está na terapia em si, mas na atualização de estados autênticos, em vez de estados fixos e, portanto, dolorosos. O paradigma proposto marca uma etapa importante no desenvolvimento da psicoterapia como modalidade de atividade profissional. A essência desta etapa é o desejo consciente dos especialistas em construir suas relações profissionais com o cliente com base nos critérios de autenticidade como valor fundamental para ele. Isto também significa exigências crescentes ao psicoterapeuta moderno, que deve organizar o processo terapêutico tendo em conta a prioridade incondicional dos critérios de autenticidade do cliente. Os requisitos para a compreensão da “essência do problema”, bem como as qualidades profissionais associadas de empatia, aceitação incondicional, “apoio”, etc., claramente não são suficientes para ele à luz deste paradigma. Parece-me muito oportuno e relevante levantar a questão relativa à fenomenologia, ao funcionamento e, consequentemente, às características empíricas da autenticidade. Simplificando, como sabemos que estamos lidando com formas autênticas? Como os estados autênticos de uma pessoa diferem dos seus estados fixos? As respostas a estas questões permitir-nos-ão estabelecer um sistema de verdadeiras orientações para o trabalho terapêutico profissional de um especialista em qualquer método. Qualquer modalidade. Estudar os estados de pessoas que estão abertas para resolver um problema, focadas em encontrar novas formas de pensar e comportamento, ainda não testadas, uma característica muito importante chama claramente a atenção. A saber: uma pessoa em situação de superação de um impasse não desempenha nenhum papel, não utiliza modelos prontos, não se baseia em crenças sobre a realidade e a sua própria identidade. Ele parece se encontrar em uma situação de ignorância e em um estado de ignorância. Ao mesmo tempo, ele - como uma criança brincando - não experimenta nenhuma confusão ou dúvida, mas, pelo contrário, é inspirado por alguma coisa que lhe abre intuitivamente a possibilidade de uma nova perspectiva. Este estado por si só abre a capacidade de expansão generativa e atualiza o pensamento generativo. Podemos chamar condicionalmente esse estado de “pré-insight”. O estado de “pré-insight” ocorre sempre em todos os casos em que uma pessoa perde espontânea ou propositalmente a fixação e, assim, involuntariamente ou voluntariamente, permite que o pensamento e a fantasia sigam certas intenções. Se prestarmos atenção às crianças pequenas que brincam e se envolvem em brincadeiras, encontraremos estas formas muito criativas de comportamento não condicionadas pelas normas sociais e pelos requisitos para o cumprimento dessas normas. A capacidade das crianças para um comportamento de quase-papel incondicional e, portanto, criativo, na minha opinião, é o resultado diretouma expressão de sua autenticidade Em um estado de ignorância criativa, um sujeito adulto, como uma criança, está livre de convenções e autodefinições e crenças a priori e é movido pelas intenções do inconsciente. Essas intenções do inconsciente são expressas em intuição, suposições, hipóteses e experimentos mentais sobre as possibilidades e perspectivas de romper o impasse e alcançar o resultado desejado e o estado de valor desejado. Em outras palavras, as características e propriedades de uma nova qualidade nos são reveladas numa versão pré-insight como manifestação de nossa autenticidade. Esta conclusão, baseada em observações empíricas do processo de saída de um sujeito de situações sem saída, vale muito. Em primeiro lugar, mostra a futilidade das tentativas de muitos filósofos, psicólogos, antropólogos do passado e do presente para descobrir as formas institucionais da nossa autenticidade. “Deep Self”, “Self”, “entos”, “self”, “alma”, “espírito” e outras categorias relacionadas apelam para fenômenos semânticos funcional-dinâmicos. Em segundo lugar, estes fenómenos representam sistemas de critérios que são congruentes em cada momento da vida de uma pessoa com o seu “projecto evolutivo”. Empiricamente, conhecemos o surgimento de um “projeto evolutivo” – isto é, de autenticidade – em sinais de congruência. Em muitos casos de desvio deste projeto ou cumprimento do mesmo, percebemos estes sinais – sinais incongruentes e sinais congruentes. A sensibilidade de uma pessoa a esses sinais, que deveriam ser chamados com mais precisão de sinais de autenticidade, constitui a base para o desenvolvimento de sua individualidade de acordo com o “projeto evolutivo”. arquétipos e interpretação como forma de mitologização adicional dos problemas psicológicos na tentativa de encontrar o “grão de verdade do sofrimento”, é importante reorientar a psicologia e a psicoterapia modernas para a atualização e suporte de formas autênticas. Metodologicamente insustentáveis ​​​​no âmbito do paradigma proposto são os métodos catárticos e os métodos de terapia do estresse emocional. Nesta classe de modalidades de psicoterapia, um lugar especial é ocupado por vários métodos de arteterapia, terapia de autoexpressão criativa (ME Burno), hipnoterapia ericksoniana e programação neurolinguística generativa. Algumas práticas orientais (qi gong, yoga) e esotéricas (como simoron) tornam-se atraentes para esta abordagem. Os métodos voltados para o pensamento generativo ocupam um lugar especial no sistema de práticas psicoterapêuticas voltadas para a atualização de formas autênticas. O pensamento generativo atende precisamente aos requisitos - as intenções da autenticidade de nossa individualidade. O pensamento generativo é um sistema de tarefas-experimentos mentais que abrem ao sujeito uma compreensão e consciência completa do desafio e da possibilidade de situações de teste. Aceitando o desafio das situações de teste e percebendo a necessidade e as possibilidades de tais situações, o sujeito, no processo de pensamento generativo, “objetiva na experiência” as intenções de sua autenticidade. Assim, as lições que tiramos ao lidar com as dificuldades de. as situações de teste são, na verdade, sempre intenções realizadas na experiência - requisitos do “projeto evolutivo”. Este é o processo contínuo da vida. C. G. Jung chamou isso de processo de individuação, e A. Maslow chamou de processo de autoatualização. Apesar da diferença fundamental entre estas posições, uma semelhança importante é óbvia: tanto o primeiro como o segundo conceitos pressupõem um “projecto evolutivo”, segundo o qual tanto a individuação como a auto-actualização são realizadas através da expansão generativa de “gargalos” no processo contínuo. fluxo agitado da vida Mas a questão é: de quem é este projeto? – novamente metodologicamente insustentável. Na verdade, à medida que uma pessoa se aproxima da implementação deste projeto na experiência do seu conhecimento de vida, o seu papel como sujeito propriamente dito, por razões óbvias, torna-se mínimo e, em última análise, chega a “nada”. Talvez seja nisso que consiste a sabedoria - tornar-se e».