Na prática do aconselhamento psicológico, lido com diversos temas e tramas. Entre outras coisas, estas diferenças podem estar relacionadas com a frequência de ocorrência de determinados problemas. As dificuldades do cliente podem ser isoladas ou, pelo menos, extremamente raras. Um exemplo impressionante de um destino tão único é a biografia de Olga Ivanovna Skorokhodova, uma brilhante defectologista, professora e escritora soviética, que foi a única pesquisadora surda-cega do mundo. Uma história detalhada sobre essa pessoa incrível vai além do escopo do meu ensaio; sugiro que todos os interessados ​​consultem o livro da própria Olga Ivanovna, “Como percebo, imagino e entendo o mundo ao meu redor”. No entanto, casos únicos de tópicos são únicos porque não fazem parte regular da prática psicológica. Muitas vezes, as solicitações dos clientes estão associadas a dificuldades que podem ser chamadas de “opcionais”. Por exemplo, você pode ser casado ou não, pode ter filhos, pode ter um chefe ou subordinados – e pode haver dificuldades no relacionamento com todas essas pessoas. Pode ou não haver – ambas as opções são bastante comuns e bastante “normais”. Se, por exemplo, uma mãe recorre a um psicólogo sobre as dificuldades na criação dos filhos, então, por um lado, as suas dificuldades são únicas, assim como a sua experiência de vida é única. Ninguém mais pode ser esta mãe em particular, criar estes filhos em particular e passar por estas dificuldades em particular. Ao mesmo tempo, muitas mulheres são mães, criam filhos e parecem ter experiências semelhantes que podem partilhar umas com as outras. Mas outro grupo, bastante numeroso, de pessoas não é de forma alguma mães, embora possam experimentar um ou outro grau de envolvimento nos problemas da maternidade - através da sua própria experiência de infância ou através da experiência de entes queridos, mas não “na sua própria pele.” Mas existe um terceiro grupo de problemas. Estes são os chamados “temas eternos” do aconselhamento psicológico e, talvez, os “temas eternos” das nossas vidas. Mesmo que um cliente me contate por outro motivo, ele se dá a conhecer de uma forma ou de outra durante o processo de trabalho. Porque isto é algo que diz respeito a todos nós, pessoas, e a cada um de nós individualmente: jovens e idosos, homens e mulheres, ricos e pobres, saudáveis ​​e doentes, pais e filhos, chefes e subordinados. Refiro-me aqui, em primeiro lugar, à perda de um ente querido, à solidão e à própria morte. Muitas vezes, unidos e complementando-se, dão origem ao que se chama de “crise existencial” ou “crise do sentido da vida”. Não haveria felicidade, mas o infortúnio ajudaria: a vastidão e a insolubilidade do problema (embora aqui ainda tenhamos que descobrir que tipo de insolubilidade é esta, se é realmente insolúvel) fornecem-nos o material mais rico para análise entre os obras-primas da literatura mundial desde os tempos antigos até os dias atuais. Encontrei uma formulação breve e sucinta da essência do problema no Tao Te Ching, um tratado filosófico de pensadores chineses que já tem vários milhares de anos: “Aquilo de que todos têm medo, aquilo de que não podemos deixar de ter medo, é estar sozinho diante da própria morte, mas ninguém. Não há como evitar isso!” (“Tao Te Ching”, tradução de A.V. Kuvshinov) De significativo interesse, do ponto de vista de pensar a vida e a morte, é a “Epopeia de Gilgamesh” - uma das obras literárias mais antigas que sobreviveu até hoje, extremamente psicológico em sua essência. O personagem principal da Epopéia é Gilgamesh, um herói poderoso, o rei de Uruk. Sendo o governante legítimo em seu estado, possuindo poder, riqueza, excelente saúde e notável força física, Gilgamesh passa sua juventude em entretenimento, prazeres carnais e feitos com armas, aproveitando plenamente a vida. Ele tem um melhor amigo chamado Enkidu. Enkidu é uma espécie de Mowgli dos tempos antigos, um homem que vive em harmonia com a natureza, rodeado de animais e que os compreende, um guerreiro poderoso e glorioso, cuja força não é inferior à de Gilgamesh. Amigos são completamente inseparáveis: juntosviajar, experimentar perigos e aventuras, realizar proezas. Mas de repente, devido a certas circunstâncias, Enkidu morre. E depois disso a vida de Gilgamesh muda completamente. A princípio ele não consegue acreditar no que aconteceu, ele espera que por algum milagre Enkidu ganhe vida. Ele se recusa a enterrar o falecido até que apareçam sinais de decomposição. Finalmente, forçado a admitir o óbvio, ele se humilha exteriormente e permite que o enterro e os ritos de luto necessários ocorram. Mas internamente ele não é mais o mesmo: não pode viver como antes, aproveitando a vida e aproveitando-a, pois a vida está perdendo o sentido para ele. Que vida é essa, que alegria é essa, que a qualquer momento pode se dissipar em pó, como aconteceu com seu amigo Enkidu, que, apesar de todo o seu poder heróico, foi instantaneamente destruído pelo poder da morte? Qual é o sentido de algo que pode desaparecer tão facilmente? Entregando-se a tais pensamentos, Gilgamesh torna-se cada vez mais desanimado, como diriam hoje, “cai em depressão”. Existem muitas interpretações do drama da relação entre Gilgamesh e Enkidu. Por exemplo, imagens de heróis podem ser vistas simbolicamente. Então Enkidu é um símbolo do homem primitivo, um homem da “idade de ouro”, vivendo em harmonia com a natureza, aceitando a sua vida e a sua morte como são, sem quaisquer avaliações ou raciocínios. No Jardim do Éden, as pessoas não veem a diferença entre o bem e o mal, sua existência é sempre apenas o que é, nem mais nem menos. Vejo um exemplo desse tipo de unidade com a ordem natural na vida dos animais. Os animais não parecem propensos à reflexão ou a julgamentos de valor. Eles percebem os instintos que lhes são inerentes por natureza: comem, dormem, lutam por território ou por mulheres, reproduzem-se, criam descendentes e morrem, sem se preocuparem com o significado de tudo isso. A morte de Enkidu, neste contexto, transforma-se no colapso da “era de ouro”, na degustação do fruto proibido do conhecimento: a humanidade perde irrevogavelmente a bem-aventurança celestial da unidade completa e da fusão com a ordem natural das coisas. Assim, a imagem de Gilgamesh é o símbolo de um homem civilizado. Em primeiro lugar, Gilgamesh é um rei, ou seja, faz parte de um sistema social e, dentro deste sistema, tem um estatuto e um papel claramente definidos. Embora o estatuto social de Enkidu seja completamente indefinido, nem sequer é claro a que classe, a que “estrato social” ele pertence. Gilgamesh é um representante do seu povo, tem pais, parece ter esposas e filhos, em todo caso, faz parte do sistema familiar. As origens de Enkidu são vagas, parece que ele foi esculpido em barro por alguma divindade. Em segundo lugar, Gilgamesh não apenas reflete sobre os acontecimentos de sua vida, mas também lhes dá uma ou outra avaliação. Ele tem preferências, gostos e desgostos. Nesse sentido, Gilgamesh distingue verdadeiramente entre o bem e o mal. Ele tem a ideia de ter algo e perdê-lo. Em particular, a vida lhe aparece como “bem”, o que ele possui, cuja posse deseja preservar, e a morte como “mal”, pois a morte está associada à perda do bem que possui. E nisso ele não difere das pessoas civilizadas de nosso tempo. Muitos estudos científicos modernos dedicados ao estudo dos estados depressivos mostram que uma das causas e, ao mesmo tempo, uma manifestação característica da depressão é a perda de contato com os próprios. “eu animal”. Você poderia dizer que a conexão entre mente e corpo está quebrada. Uma pessoa está muito absorta em seus pensamentos, muito focada na mente, não está suficientemente atenta às necessidades do corpo e às necessidades emocionais. Sua atividade motora é insuficiente, sua capacidade de sentir experiências corporais e emocionais é reduzida. Mas o corpo, os processos corporais, a base biológica são a base necessária de toda a nossa existência. A mente não pode viver sem o corpo. Perdendo o contato com o corpo, “ficando preso” no racional, a pessoa descobre que sua mente está sendo emasculada. O trabalho da mente pode ser muito intenso, mas a sua produtividade diminui. PensamentosEles correm em círculos, mas não produzem resultados. O pensamento torna-se cada vez mais estereotipado; a pessoa repete incessantemente a mesma linha de raciocínio. O contexto geral do humor diminui, os acontecimentos da vida causam desânimo e irritação. A prática terapêutica mostra que métodos de psicoterapia corporal, terapia por exercícios, viagens à natureza e similares - tudo que pode ajudar a restaurar a capacidade perdida de sentir e sentir - funcionam bem nesses casos. Alguns textos antigos sugerem métodos semelhantes. Por exemplo, em uma das obras literárias do Antigo Egito, “O Conselho do Desesperado com Sua Alma”, a alma (ba) convida a pessoa, para se livrar do desespero, a esquecer seus pensamentos dolorosos e mergulhar no mundo das experiências corporais e dos prazeres sensuais. Gilgamesh recebe conselhos semelhantes: Siduri, a “senhora dos deuses”, o convence a se concentrar em sentir o momento presente, a receber alegria do próprio processo da vida. Mas Gilgamesh rejeita este conselho. Assim, a interpretação simbólica da “Épica” apresenta-nos o enredo da relação entre Enkidu (corpo, humanidade natural) e Gilgamesh (mente, civilização). A morte de Enikidus é a perda da existência natural harmoniosa, a perda da conexão entre a mente e o corpo, o esquecimento do físico. Mas o texto da “Épica” pode ser entendido literalmente. Neste caso, trata-se de uma narrativa biográfica que descreve um momento difícil e decisivo na vida de Gilgamesh - a experiência da perda de um ente querido, que ao mesmo tempo é, por assim dizer, uma iniciação ao tema de morte. Na verdade, não podemos ter a experiência da nossa própria morte, uma vez que estamos vivos. No entanto, o tema da morte entra nas nossas vidas da forma mais dramática e torna-se uma parte significativa da experiência de vida. Normalmente, isso ocorre através da experiência de perder um ente querido. A maioria dos meus clientes consegue dividir claramente suas vidas em dois períodos. O primeiro período, mais ou menos longo, o período da primeira infância, embora não completamente despreocupado, é caracterizado por uma quase completa ausência de experiências significativas e sombrias sobre a morte e o morrer. Nesse período, mesmo que o conhecimento teórico sobre a finitude de tudo esteja presente, ele não é essencialmente vivenciado. A morte parece ser uma abstração que não tem nenhuma relação comigo e com minha família pessoalmente. Esta é a “juventude de Gilgamesh” - a busca do prazer com a ilusão da infinidade deste processo. Mas chega o dia da transformação, quando a qualidade de toda a existência muda. O evento inicial, o “gatilho”, é a primeira perda significativa reconhecida como tal por uma pessoa. Na maioria das vezes, é a morte de um ente querido (avós, pais, irmãos e irmãs, amigo). Ou a morte de um animal, por exemplo, um animal de estimação. Conheço o caso de uma criança que matou acidentalmente um hamster no jardim de infância – uma revelação da fragilidade da vida. Às vezes pode até ser a perda inesperada de um item emocionalmente significativo. E o mundo está mudando. A morte do outro, essencialmente vivenciada, torna-se uma revelação da minha própria morte inevitável. E tendo recebido a mensagem, não posso mais voltar aos tempos da ignorância. Posso fingir que não sei, “tentar não lembrar”, “afastar pensamentos sombrios”, mas não posso deixar de saber. A imortalidade está perdida. E, muitas vezes, o que uma pessoa faz é tentar recuperar a imortalidade perdida. Durante a minha infância, quando acreditei no progresso científico e tecnológico, meus amigos e eu inventamos um “conto de fadas reconfortante”: quando crescermos, a ciência terá se desenvolvido tanto que surgirão uma pílula especial que, se você come, você nunca morrerá. Crianças criadas em um ambiente religioso inventam histórias com propósitos semelhantes. Por exemplo, que quando crescerem, o fim do mundo já chegará, e eles não terão que morrer, mas poderão imediatamente passar para a vida eterna. A esperança de alcançar a imortalidade no futuro ajuda a lidar com o estresse causado pela consciência da mortalidade. Gilgamesh estava caminhando na mesma direção, então a primeira coisa que fez foi.quando a dor por seu amigo falecido diminuiu um pouco, ele começou a buscar a imortalidade. E para isso ele foi em busca de Utnapishtim - a única pessoa que recebeu a imortalidade. Tendo percorrido um longo caminho e superado muitos obstáculos, Gilgamesh realmente encontra Utnapishtim, mas prevê que Gilgamesh não será capaz de obter a imortalidade. Utnapishtim explica sua imortalidade pela misericórdia dos deuses, causada por uma situação de vida única: ele foi a única pessoa que sobreviveu ao Grande Dilúvio, razão pela qual os deuses lhe deram a imortalidade. Gilgamesh não é a última pessoa na Terra e, portanto, não pode contar com a imortalidade. No entanto, Utnapishtim concorda em ajudar Gilgamesh. Ele oferece testes especiais que podem ajudá-lo a obter a imortalidade. Gilgamesh não deve dormir durante sete dias, mas, cansado da longa e difícil jornada, Gilgamesh adormece imediatamente. Utnapishtim fala sobre a flor da eterna juventude que cresce no fundo do oceano. Gilgamesh consegue pegar a flor, mas a flor é roubada por uma cobra. Não tendo conseguido encontrar a imortalidade, Gilgamesh retorna a Uruk. Não se sabe como foi sua vida futura, se ele conseguiu aceitar seu destino ou obter a imortalidade. O texto da Epopéia, aparentemente, termina com a descrição das paisagens de Uruk, que são reveladas a Gilgamesh ao retornar para casa, e o final ainda não chegou aos nossos dias. Na minha opinião, nenhum final é o melhor final possível neste caso. A especificidade dos problemas existenciais, problemas do sentido da vida e do sentido da morte, é que não podem ser resolvidos recebendo informações de fora, não podem ser resolvidos. por experiência outra. Eles só podem ser experimentados e sentidos através da experiência pessoal. Não existem “receitas prontas” aqui. Eles não existem, não porque ninguém jamais tenha conseguido encontrar um significado subjetivamente significativo, mas porque apenas o próprio trabalho interno “conta”. Deixe-me lhe dar um exemplo. Hoje em dia, o processo de vivenciar a perda e o luto é bem estudado. Existem certas etapas neste processo, você pode encontrar facilmente todas as informações necessárias. Mas não se pode ler a descrição, aprofundar-se nela e pular rapidamente todos os estágios intermediários dos estados dolorosos para se encontrar imediatamente no estágio agradável e desejado de aceitação, adaptação e aquisição de novos significados. Pelo contrário, as tentativas de evitar o luto apenas complicam o processamento emocional, pelo que o processo de luto pode ser prolongado ou a pessoa fica presa numa das fases e não consegue passar para a seguinte. Isto não significa que nenhuma ajuda externa possa ser fornecida. Por si só, o conhecimento de que existem fases de luto é um tanto tranquilizador: no entanto, o sofrimento, por maior que seja, terminará, pelo menos na sua forma aguda. Além disso, um especialista experiente pode ajudá-lo a sobreviver e processar o luto para que o processo de luto não se torne excessivamente longo, crônico, para que você não fique preso em uma das etapas do “sentido da vida”, de alguma forma. , ainda precisa ser encontrado. No entanto, a “solução” neste caso não é a mesma que a resposta correta para um problema matemático. Você não pode ler sobre o significado da sua vida em um livro ou aprender sobre isso com outras pessoas. A resposta, se é que você pode chamar assim, vem das profundezas da sua própria alma. E, ao mesmo tempo, qualquer coisa pode servir de impulso que lhe permitirá descobrir este significado: os livros, a comunicação com outras pessoas, um raio de sol, o som das ondas, o sorriso de uma criança. Abertura de coração, aceitação da própria experiência de vida, vivê-la profunda e honestamente, trabalho constante – só o próprio esforço permite encontrar o verdadeiro sentido. Ao recusar-se a aceitar as experiências de falta de sentido da vida, que podem ser subjetivamente percebidas como bastante difíceis e desagradáveis, ao evitar a sensação de falta de sentido e de vazio, ao esconder-se dela na agitação dos afazeres cotidianos, desnecessários e cansativos, mas tão perturbadores comunicação, privamo-nos assim da oportunidade de encontrar significado. Porque o sentido espera além do rio da falta de sentido, sem entrar no rio - nãochegar à outra margem. Uma vez encontrado, o significado subjetivamente significativo é mais parecido com uma sensação do que com um conceito intelectual. Na verdade, é difícil expressar-se verbalmente, às vezes nem mesmo. Mesmo nos casos em que é possível formulá-la, a frase resultante não consegue transmitir um significado subjetivo e é muitas vezes percebida como uma banalidade de “verdades”. Por exemplo, “o amor vence a morte” - para quem viveu a experiência correspondente, esta frase está repleta do significado mais profundo da existência, é uma fonte de vitalidade incomensurável e um guia para a ação. Mas, não sendo percebida a partir da própria experiência, a revelação torna-se um som vazio, a casca de palavras talvez bonitas, mas muito gerais e vagas, no final, apenas uma mentira, pois é óbvio que pessoas amorosas e amadas são tão mortal como o que não ama e não é amado. Mas vamos supor que superei todas as barreiras da falta de sentido, do vazio e do medo que estão no meu caminho. Uma longa busca foi coroada de sucesso, o significado foi revelado. Posso pendurá-lo em uma linda moldura na parede e viver e viver sem perturbar a paz da completa certeza e confiança existencial? Há uma grande probabilidade de que isso não dê certo. Porque o significado não é menos vivo que a própria vida. Como todos os seres vivos, passa por períodos de prosperidade e declínio, podendo também envelhecer e morrer. E então nada pode ser feito - a era da vida está mudando, você tem que olhar de novo e de novo. De um modo geral, a linha entre a falta de sentido e o significado é bastante tênue; significados subjetivos podem ser adquiridos, perdidos e devolvidos com uma frequência surpreendente. Passemos dessas considerações gerais à prática psicológica. A cliente, uma jovem, procurou uma psicóloga sobre as dificuldades de autorrealização, principalmente no âmbito profissional. Além disso, ela era incomodada por frequentes mudanças de humor, especialmente ataques recorrentes de desânimo e apatia. Um sentimento geral de vazio e falta de sentido na vida parecia estar no ar, embora ela não o articulasse diretamente como um problema que desejasse resolver. Entre outras coisas, ela contou algo sobre sua infância. Na família, a pessoa mais próxima dela era o avô. A mulher sentia um profundo carinho por ele, o relacionamento deles era imbuído de amor mútuo, abertura sincera, aceitação mútua e ternura. Quando a menina tinha onze anos, seu avô morreu de uma doença incurável. O cliente sofreu muito com sua morte. No entanto, muitos anos se passaram desde então e grande parte da dor desapareceu. Mas a mulher continuou, de alguma forma, apegando-se às suas experiências dolorosas. Sempre que ela se lembrava ou falava do avô, ela começava a chorar. A imagem do avô e a relação com ele ao longo dos últimos anos sofreram significativa idealização. Na verdade, a cliente, uma mulher bastante romântica, gostou da história que criou sobre um grande amor que se perdeu irremediavelmente, mas que não se desvaneceu com o tempo. Ela não considerava como problema as experiências dolorosas associadas à fixação nos tristes acontecimentos do passado distante, pois as considerava uma prova da força e autenticidade de seus sentimentos pelo avô. Podemos dizer que ela permaneceu emocionalmente fiel ao seu ente querido. Ao mesmo tempo, ela tinha um relacionamento com um homem bastante destrutivo e difícil para ela, que ela tentava com todas as suas forças preservar, pois esse homem de alguma forma a lembrava de seu avô, e romper com ele significava morte repetida, de certa forma, até “assassinou” o avô como cliente. Então, ela procurou um psicólogo, chorou pelo querido avô, suportou estoicamente o sofrimento que lhe foi causado por um relacionamento insatisfatório com o companheiro e se recusou a mudar qualquer coisa. Um dia, um incidente estranho aconteceu com ela. Ela estava indo para a cama. Ela estava deitada na cama, mas ainda não dormia, apenas cochilava um pouco. E a imagem de seu avô apareceu para ela, muito brilhante, como se seu avô estivesse realmente parado ao lado de sua cama, com o braço estendido. Ele parecia diferente do que era em vida. Cliente.