Od autora: Tym artykułem chciałbym rozpocząć serię materiałów, które nazwałem „Z życia symboli”. Rozważę znaczenie symbolu w historii i życiu człowieka w ogóle, rolę tego zjawiska w społecznościach pozaludzkich oraz możliwości wykorzystania symbolu w diagnozie i terapii psychologicznej. Doprawię to wszystko teorią - w przystępnych tomach). Seria: „Z życia symboli” Na północy Francji jest małe miasteczko z nieproporcjonalnie długą historią. Compiègne nieświadomie stało się sceną znaczących wydarzeń, które wpłynęły na losy zarówno Francji, jak i całego świata. To tutaj w 1430 roku pojmano Joannę d'Arc, a sto lat później zesłano tu Marię Medyceuszów po nieudanym spisku przeciwko kardynałowi Richelieu. I już w XX wieku miały tu miejsce, bez przesady, dwa wydarzenia na skalę światową. Mówimy o dwóch rozejmach w Compiègne, podpisanych w pobliskim lesie. Pierwsza miała miejsce 11 listopada 1918 r., upamiętniając kapitulację Niemiec i kończąc I wojnę światową. Kapitulacja została przyjęta wcześnie rano w wagonie sztabowym dowódcy sił Ententy, francuskiego marszałka Ferdynanda Focha, sucho i rzeczowo. Jednak to wydarzenie odbiło się echem w sercach Francuzów, którzy w końcu utarli nosy „brudnym Bochesom”! Malowano obrazy i pisano wiersze. Sam powóz – symbol triumfu Francji – został potraktowany życzliwie. Przez pewien czas wystawiano go publicznie w Paryżu, następnie wybudowano dla niego specjalny budynek w Compiegne, a miejsce zawarcia traktatu nazwano „Polaną Rozejmu” i zamieniono w pomnik. Oczywiste jest, że to wydarzenie napełniło serca Niemców przeciwstawnymi uczuciami - upokorzeniem i goryczą, co stało się podstawą tak zwanego „syndromu wersalskiego” - szczególnego stanu psychicznego całego narodu, charakteryzującego się traumą narodową świadomości i przybierając formę swoistej psychopatologii społecznej Twierdzenie, że historia jest Pani jest kapryśna, to znaczy nic. Jest także ekscentryczna, nieprzewidywalna i oszałamiająca. Prawie 22 lata później, podczas II wojny światowej, Niemcy pokonały Francję. Pojawiło się pytanie o zawarcie traktatu pokojowego, czyli o przyjęcie kapitulacji. Hitler nie zaakceptował tego w pokonanym Paryżu, choć oddana stolica wroga jest zawsze pożądanym miejscem do negocjacji pokojowych. No cóż, wyobraźcie sobie – upokorzony Paryż, luksusowy Wersal – serce francuskiej państwowości – jakże byłoby to stosowne i uroczyste! Ale nie, Hitler rozkazuje, aby negocjacje odbyły się w Compiegne. I to nie tylko w Compiegne, ale także w tym samym miejscu. I to nie tylko w tym samym miejscu, ale także w tym samym wagonie! Stało się to 22 czerwca 1940 r. Co więcej, Hitler usiadł na krześle, na którym kiedyś siedział marszałek Foch. Poniżenie dla Francuzów było straszliwe, a pogłębiało je to, że francuscy negocjatorzy początkowo nie byli nawet świadomi miejsca zdarzenia. I tak przywieziono ich do tego miasteczka i wprowadzono do tego wagonu... W ogóle sytuacja, traumatyczna dla Niemców, była pod każdym względem odzwierciedlona. Na tym jednak sprawa się nie skończyła – dwa dni później powóz został dostarczony do Berlina, gdzie przez tydzień wystawiany był pod Bramą Brandenburską. Malowali obrazy i wybijali medale. W kwietniu 1945 r. na osobisty rozkaz Hitlera spalono wagon, który znajdował się już w Turyngii. (Wyobrażacie sobie, co działo się w Berlinie i w ogóle w Niemczech w kwietniu 1945 roku? A w tych okolicznościach Fuhrerowi zależało na jakimś powozie?!) Jak widzimy, cała akcja zbudowana była na zasadzie absolutnego zanurzenia się w sytuacja traumatyczna, z rozczłonkowaniem jej struktury i diametralnym dostosowaniem wyniku, krótko mówiąc – w pełnej zgodzie z psychodynamiczną praktyką psychoterapii. Powtarzam, że Niemcy w tamtym czasie zdecydowanie potrzebowały takiej terapii; traumatyczny stan Niemców w świecie powersalskim jest opisany w niezliczonych opracowaniach i każdym podręczniku historii. W ten sposób zareagowano na istniejącą traumę psychiczną, terapiąNerwica narodowa i kompleks niższości. Rola serii symbolicznych w tym procesie jest trudna do przecenienia, a Hitler zdecydowanie wiedział, co robi. Cóż to więc za tajemnica – symbole, które kształtują i determinują idee i zachowania poszczególnych ludzi i całych narodów? Jedna z najgłębszych , niemal instynktowną potrzebą człowieka jest pragnienie harmonii, wyrażające się w ciągłym porządkowaniu, strukturyzowaniu i klasyfikacji świata zjawiskowego i świata zrozumiałego. To tak, jakby człowiek zawsze podświadomie odczuwał obcość wszystkiego, co go otaczało, własne „opuszczenie” i bezbronność, ale świadomie protestując przeciwko temu, zawsze starał się przybliżać sobie świat, przekonując siebie o swoim pokrewieństwie ze wszystkim, co go otaczało. istnieje (totemizm), w racjonalności tej egzystencji (animizm), w możliwości interakcji z nią (magia), w jej początkowej pozytywnej orientacji i „opiekuńczej” istocie (religia), wreszcie w poznaniu (filozofia, nauka ). Jest oczywiste, że pragnienie harmonii jest w istocie pragnieniem zachowania rodzaju ludzkiego, instynktem przetrwania, realizowanym na płaszczyźnie witalnej i mentalnej. Vilfredo Pareto, podkreślając „pozostałości” podstawowych ludzkich instynktów, czyli ich ostatnią, niezatartą część, na pierwszym miejscu spośród sześciu „pozostałości” umieścił „instynkt kombinacji”1. Z psychologicznego punktu widzenia instynkt ten odpowiada za to, aby człowiek potrafił dostrzegać relacje i powiązania w otaczającym go świecie oraz tworzyć skojarzenia, czyli łączyć rzeczy ze sobą. I ta zdolność w istocie nie jest przedmiotem wolnego wyboru człowieka, tak jak nie może on z własnej woli decydować, czy oddychać, czy nie. „Nie możemy powstrzymać się od uporządkowania i ustrukturyzowania naszego doświadczenia świata zewnętrznego” – mówi brytyjski filozof Trevor Noble. „Tak jak tworzymy konstelacje z tego, co na pierwszy rzut oka wydaje się losowo rozproszonymi gwiazdami na nocnym niebie, ludzki umysł w naturalny sposób znajduje wzorce. , zgodność, relacje i znaczenia w biegu wydarzeń i przejawach uczuć, jakie napotyka”2. Właściwie środki harmonizacji i istota strukturotwórcza systemu relacji człowieka do świata i świata do człowieka jest zjawiskiem symbolicznym. Symbol jest wyjątkowy i paradoksalny w swoim znaczeniu i roli. Jest zarówno narzędziem, jak i efektem praktyki poznawczej i życiowej; może mieć charakter przypadkowy, „uwarunkowany” (E. Fromm) i uniwersalny. Symbol może być prywatny i ogólny, oczywisty i podświadomy, neutralny i naładowany emocjonalnie. Zjawisko symboliki występuje wszędzie tam, gdzie istnieje choćby najbardziej elementarne teoretyczne uogólnienie doświadczenia empirycznego; wszystko, co wpada w pole działania ludzkiego intelektu, nieuchronnie ulega symbolizacji. Zatem, moim zdaniem, nie może być w ogóle żadnej „niesymbolicznej” interakcji, tak jak nie ma wiedzy bez „argumentacji figuratywnej”. Psychoanaliza w osobie S. Freuda i psychologia analityczna w osobie S. Freuda KG. Jung uważa symbol za jedną z istotnych cech ludzkiej świadomości i podświadomości, wpływającą na wszystkie sfery życia psychicznego i praktyki ontologicznej jednostki. W ramach tych kierunków początkowo ujawnia się terapeutyczne znaczenie symboli oraz niektóre mechanizmy ich powstawania i funkcjonowania. Jednocześnie interpretacja symbolu w tych podejściach jest inna. Jeśli Freud rozumie symbole jako stereotypy, obrazy podświadomości, spowodowane wypartymi pragnieniami i ambiwalencją przeżyć emocjonalnych jednostki3, to Jung uważa symbolikę przede wszystkim za kategorię społeczno-psychologiczną („archetypy zbiorowości nieświadomości”), która określa naturę i istotę życiowej i kulturowej praktyki grupy, społeczeństwa4. Fenomen symboliki ujawnia swoje znaczenie dla wszystkich sfer życia społecznego, co pozwala mówić o sensowności każdego doświadczenia antropologicznego w społeczeństwie. ogólnej, a także o dwóch tendencjach dośrodkowych – indywidualnejludzka „wola sensu” (Cassirer, Frankl) i opatrzność „wyższej inteligencji” (Kant), o dążącej do siebie przyczynie transcendentalnej i rezultacie empirycznym. Miejsce, w którym się spotykają, jest symbolem. W tym sensie archetypy Junga są tak naprawdę niczym więcej niż symbolami, które zawierają funkcje konstytutywne (strukturalne), regulujące (kontrolujące) i teleologiczne (wyznaczanie celów), „ciągle dziedziczone, zawsze te same formy i idee, których specyficzna treść objawia się jedynie w życiu jednostkowym, gdzie osobiste doświadczenie przybiera właśnie te formy”5. Idee Junga uzyskały, jak sądzę, najbardziej uzasadniony rozwój w pracach E.F. Edingera, amerykańskiego analityka jungowskiego, który przedstawił swoją dość oryginalną interpretację symboliki, według której symbol to przede wszystkim obraz lub obraz wskazujący na coś jeszcze nieznanego. Według Edingera „symbole są wytworem spontanicznej aktywności archetypowej psychiki; symbolu nie można wytworzyć, można go jedynie odkryć... Symbole pełnią rolę nośników energii psychicznej, dlatego należy je uważać za coś żywego ( ! – OK)”6. Tradycję psychoanalityczną kontynuował w pewnym stopniu K. Lévi-Strauss, który badał relacje pomiędzy strukturami nieświadomymi i definiował symbolizację jako jeden z trzech filarów (obok klasyfikacji i opozycji binarnych) wszelkiego myślenia w ogóle7, jako a także E. Fromma, który za symboliczny uważał „język, za pomocą którego wewnętrzne doświadczenia, uczucia i myśli przyjmują formę wyraźnie namacalnych zdarzeń w świecie zewnętrznym”8. Fromm jako pierwszy podjął próbę klasyfikacji symboli, dzieląc je na „konwencjonalne”, „przypadkowe” i „uniwersalne”, a jego ustalenia teoretyczne znalazły także zastosowanie praktyczne (co nie jest powszechne), np. podczas słynnych badań charakter społeczny w Meksyku, prowadzony przez niego wspólnie z Michaelem Maccobym. Tutaj, analizując orientacje charakterologiczne, kategorie symboli Fromma działały jako bezpośrednie „ucieleśnienia takich, manifestujące się poprzez indywidualne reakcje i spostrzeżenia”.9 Zatem symbol to uogólniona idea kogoś, czegoś, oparta na intelektualnej i życiowe doświadczenie jednostki i/lub wspólnoty, na które składa się metoda ekspresji, wynik ekspresji i obraz doświadczenia. Symbol może być percepcyjny (niejasne uczucie), aperceptywny (jasne pojęcie), istnieć w świadomości i psychice jego nosiciela (jednostki, społeczności) lub być zawarty w niektórych formach kulturowych - malarstwie, muzyce, rzeźbie, architekturze, sztuce ludowej i rzemiosło. Jednocześnie podział ten jest bardzo warunkowy, symbol świadomości, psychika jest jednocześnie symbolem form kulturowych, a ściślej mówiąc, nieustannie obraca się od psychiki i świadomości do form kulturowych i z powrotem. Innymi słowy, pewne postrzeganie świata wytwarza pewne formacje kulturowe, a te ostatnie wytwarzają określone postrzeganie świata. Historia pozwala tylko to zobaczyć i uświadomić sobie - ze względu na swój ciężar, szorstkość i widzialność. Ta sama III Rzesza była całkowicie przesiąknięta symboliką, do powstania (lub odkrycia, jeśli według Edingera), którego Hitler, jako osoba o wyraźnych skłonnościach artystycznych (i manipulacyjnych), także osobiście podejmował wysiłki ( brał udział w opracowaniu szkiców mundury Wehrmachtu i SS, symbole państwowe, standardy, przywróciły gotycką czcionkę do oficjalnego użytku itp.). Wszystko zakończyło się jednak inną symboliczną akcją – przeprosinami Niemiec za faszyzm i potworne cierpienia, jakie sprowadził na świat. Samo słowo „niemiecki” stało się na wiele lat słowem powszechnie używanym i właściwie synonimem słowa „faszysta”. Po japońskim ataku na Pearl Harbor 7 grudnia 1941 r. w ciągu kilku tygodni Amerykanie pochodzenia japońskiego żyli na zachodniego wybrzeża Stanów Zjednoczonych ogółem 110 tysięcy osób „przewieziono” do Arizony, gdzie spędzili ponad trzy lata w obozach jenieckich. 155-156.