W oczekiwaniu na dyskusję na temat „Kliniki Lacana” 1981-82, Jacques-Alain Miller chciałby powiedzieć kilka słów na temat zjawiska, jakim jest „miłość dworska”, aby któremu poświęca rozdział piętnasty. J. Lacan zgłębia temat „miłości dworskiej” w swoim siódmym seminarium „Etyka psychoanalizy”. Interesuje go pytanie, jak i dlaczego kult pięknej Pani powstał w XI wieku. Dziś znamy wiele romansów rycerskich, ale samo pojawienie się takiej kreatywności i etykiety jest dla historyków zagadką. Lacan zwraca naszą uwagę na kilka punktów, po pierwsze, średniowieczny rycerz nie jest bynajmniej szlachcicem z powieści, ale panem feudalnym, zmuszonym do ciągłej obrony swojego majątku przed tymi samymi biczem co on sam. Wszystkie metody są dobre na walkę z wrogami. Nie ma dużej różnicy pomiędzy rycerzem a bandytą. Jednocześnie najbardziej płodni trubadurzy - rycerze szlacheckiego pochodzenia, nie wyróżniają się dwornością w życiu. Po drugie, średniowieczna kobieta, nawet arystokratka, została pozbawiona swoich praw. Według Lévi-Straussa jest ona przedmiotem wymiany. Epoka jest dość ponura, co najwyraźniej ukazuje tezę Lacana o „nieistnieniu stosunków seksualnych”. To właśnie w tak „dzikich” czasach trubadurzy gloryfikowali czystość i niedostępność pięknych kobiet. J.-A. Miller zauważa: „Miłość dworska sprawia, że ​​stosunki płciowe istnieją przez samo ich odrzucenie. Oznacza to utożsamienie kobiety z Inną, a więc jej przemianę w Kobietę, co zakłada, jak mówi poeta, że ​​jesteśmy od niej oddzieleni na zawsze. To dzięki temu kobieta staje się Rzeczą jako pojemnikiem przyjemności. W miłości dworskiej można połączyć Innego z przyjemnością. Oczywiście jest to niezwykły wynalazek. W tej „grze” zalotnicy tworzą dla siebie przeszkody, ustanawiając rytuały mające na celu pokonanie Pani, Rzeczy w sensie Siódmego Seminarium Lacana, czyli obiektu a, obiektu pożądania (Seminarium 11. Zabawnie to widzieć). jak koncepcja miłości, która niegdyś służyła możliwości stosunków seksualnych, ewoluowała w naszych czasach. Miller zwraca się do artykułu Leo Spitzera o trubadurze Joffreyu Rudelu (1944). Spitzer zastanawia się, czy utracona miłość, o której mówi trubadur, to kobieta, czy ziemia obiecana. Ale Millera bardziej interesuje obserwowanie, jak koncepcja miłości przeniknęła do naszego codziennego życia. Spitzer opisuje zachowanie dżentelmena, doskonałego towarzysza kobiet. Aby dobrze zachowywać się w społeczeństwie, musisz zasugerować kobietom, że są pożądane, ale nie można z nimi być. W każdej rozmowie salonowej pojawia się już miniaturowy model trubadura. Na koniec tłumaczenie fragmentu artykułu L. Spitzlera: „Bo czyż w ogóle nie jest to zachowanie trubadura przed kobietą. inspiruje nasze salonowe relacje z nią, z kobietą zamężną lub dziewczyną, która nie należy do nas - relacja zapożyczona z tej średniowiecznej rycerskości chrześcijańskiej Dżentelmen-dama przy stole lub w trakcie salonowej rozmowy, tancerka prowadząca kobietę w tańcu i do dziś niczym trubadurowie z XII w. dyskretnymi gestami dają kobietom do zrozumienia, że ​​pożądają ich namiętnie, nie żądając od nich intymności z szacunku dla wartości moralnej kobiet społeczeństwo jako całość powtarza obietnicę Jofre’a: „Nie pragnąć podboju”. Zastanówmy się, jak to erotyczne odkrycie możliwości romansu między dżentelmenem a jego damą wytwarza pikanterii, wyrafinowania i żartobliwości w życiu publicznym oryginalne ukierunkowanie na najważniejszy temat życia Zachodu: zachowanie, w którym kobieta jest pożądana i szanowana; w ten sposób wniosła trwały wkład we wzbogacenie życia obu płci w społeczeństwie”. Artykuł dotyczy początku XX wieku. Jakie elementy „miłości dworskiej” zachowały się do dziś w naszym społeczeństwie. Subskrybuj mój Instagram*: www.instagram*.com/psychanalyse_i_kino/* Instagram należy do firmy Meta, która jest uznawana w Rosji za organizację ekstremistyczną?.