Imagine que a capacidade humana de formar hipóteses foi perdida (rejeitada ou nunca existiu). O que isso significa para a realidade? Isso significa apenas uma coisa - no local onde havia uma mesa com uma taça de vinho, qualquer coisa pode aparecer a partir de agora. A frase “qualquer coisa” significa que podemos observar tanto algo que já conhecemos e conhecemos, quanto algo que nunca vimos antes. Pode até ser algo tão inesperado que não conseguiremos atribuir-lhe qualquer significado. Embora, como mostra a experiência, tendamos a ver apenas o que estamos prontos para ver. E vice-versa, não vemos o que não esperamos ver. Como você pode ver, hipóteses sobre a realidade interferem novamente nesse processo. Na prática clínica moderna, este estado de coisas é relevante para a psicose[1]. Ou seja, chamamos de louca uma pessoa que percebe algo inacessível à percepção dos outros. Será porque ele age como uma ameaça à nossa estabilidade, ou melhor, como uma ameaça às nossas ideias de que o mundo que nos rodeia é estável? Deixe-me lembrá-lo de que há apenas alguns séculos a loucura não existia. Portanto, não estamos preparados para perder o mito da estabilidade. Porém, ao ganharmos calma, perdemos novas oportunidades, enraizadas na prontidão para perceber algo novo e inesperado. A incapacidade de dar sentido ao que está acontecendo é um problema que nos assusta apenas enquanto percebemos a construção de significado como um processo mental. determinado pela mesma dinâmica de hipóteses sobre a essência da realidade. Por exemplo, se conseguíssemos nivelar diferenças tão radicais no estatuto probabilístico das hipóteses actuais, a ansiedade também seria, sem dúvida, nivelada. Simplificando, se uma pessoa estivesse pronta para perceber fundamentalmente qualquer fenômeno em seu espaço de vida, então a ansiedade da loucura não teria origem. A criação de sentido seria libertada do jugo das hipóteses dominantes. Além disso, a formação de significado também estaria fora da jurisdição dos conceitos. Sairia dos limites da mentalidade e se espalharia por todo o espaço da experiência. Em outras palavras, se tratarmos o significado não como uma conexão entre a situação atual e os conceitos, imagens e ideias fixas de uma pessoa, mas como o próprio contexto atual da experiência, então seremos libertados da ansiedade, que induz o surgimento e a manutenção de o mito sobre a estabilidade da realidade tentarei simplificar o que foi dito. Estamos acostumados a pensar que o significado deve sempre pressupor alguma conexão mais ou menos estável com a nossa visão de mundo, ideias sobre nós mesmos e o mundo[2]. Neste caso, a categoria do significado apela aos conceitos. É claro que se um ou outro elemento do campo fenomenológico entra em conflito com algum dos conceitos importantes de uma pessoa, ele é simplesmente expulso da consciência, pois seu aparecimento pode desestabilizar o “mundo interior” e a vida de uma pessoa. Mesmo assim, se aparecer no foco da consciência de uma pessoa, então começa uma crise. Os conceitos básicos de si mesmo e do mundo estão sob ameaça de destruição, o que não pode deixar de causar ansiedade. Além disso, a ansiedade aparece não apenas, e às vezes nem tanto, no próprio agente da consciência. As pessoas ao seu redor às vezes ficam muito mais assustadas com o que está acontecendo. Para lidar com essa ansiedade, você precisa levar sua fonte além da experiência “pessoal”. Assim, há vários séculos, surgiram as primeiras ideias sobre a loucura e os loucos. Quase simultaneamente, surgiu uma tendência à segregação das pessoas “percebendo o impossível”. Agora os conceitos dominantes poderiam estar seguros. No entanto, a julgar pelo facto de o número de “transtornos mentais” e dos correspondentes manuais e livros de referência só estar a crescer década após década, a ansiedade pelo descompasso entre o conteúdo dos conceitos e os novos fenómenos não diminui com o tempo. onde a próxima alternativa se torna óbvia - ou a expansão contínua dos meios de segregação, ou a transformação de ideias sobre