În lucrările de filozofie și psihologie, atunci când se analizează fenomenul singurătății, alături de acest concept, sunt folosiți termenii de izolare, înstrăinare, singurătate, abandon. Unii cercetători folosesc aceste concepte ca sinonime, alții le diferențiază. Din punctul de vedere al poziției autorului asupra influenței singurătății asupra unei persoane, putem vorbi despre cel puțin trei abordări diferite. Prima grupă este formată din lucrări care pun un accent mai mare pe tragedia singurătății și pe legătura acesteia cu anxietatea și neputința. Un alt grup include lucrări care atribuie în mod necondiționat singurătății o funcție dureroasă, dar totuși creativă, care duce la creșterea personală și individuarea. Și, în sfârșit, lucrări ai căror autori fac distincție între singurătate, singurătate și izolare în funcție de impactul pe care aceste fenomene îl au asupra unei persoane. Potrivit filosofului antic Epictet, „singurat în conceptul său înseamnă că cineva este lipsit de ajutor și lăsat celor care doresc să-i facă rău”. Dar, în același timp, „dacă cineva este singur, asta nu înseamnă că este, prin urmare, singur, ca și cum cineva este într-o mulțime, asta nu înseamnă că nu este singur” [16, p.243 ]. Gânditorul proeminent al secolului XX, Erich Fromm, printre alte dihotomii existențiale, evidențiază izolarea unei persoane și în același timp legătura sa cu vecinii săi. În același timp, el subliniază că singurătatea provine din conștientizarea propriei unicități, nefiind identică cu nimeni [13, p.48]. „Aceasta este conștientizarea de sine ca entitate separată, conștientizarea conciziei căii vieții cuiva, conștientizarea că cineva s-a născut indiferent de voința sa și va muri împotriva voinței sale; < > conștientizarea singurătății și alienării sale, neputința lui în fața forțelor naturii și ale societății - toate acestea transformă existența sa singuratică, izolată, într-o adevărată muncă grea” [12, p. 144 – 145]. Fromm numește cea mai profundă nevoie umană nevoia de a depăși alienarea cuiva, pe care o asociază cu incapacitatea de a se apăra și de a influența în mod activ lumea. „Sentimentul de singurătate completă duce la distrugerea mintală, la fel cum foamea fizică duce la moarte”, scrie el [11, p. 40]. Arthur Schopenhauer este unul dintre reprezentanții de seamă ai poziției filosofice care apără rolul pozitiv al singurătății în viața unei persoane: „O persoană poate fi pe deplin ea însăși doar atâta timp cât este singură...” [15, p. 286]. Urmărind dinamica legată de vârstă a dezvoltării nevoii de singurătate, filozoful observă pe bună dreptate că pentru un copil, și chiar pentru un tânăr, singurătatea este o pedeapsă. În opinia sa, tendința spre izolare și singurătate este elementul nativ al unui om matur și al unui bătrân, o consecință a creșterii puterilor lor spirituale și intelectuale. Schopenhauer este profund convins că singurătatea îi îngreunează pe oamenii goali și goali: „Singur cu sine, un nenorocit își simte nenorocirea, iar o minte mare își simte toată adâncimea: într-un cuvânt, fiecare se recunoaște atunci ca ceea ce este” [15, p. 286]. Schopenhauer consideră că atracția pentru izolare și singurătate este un sentiment aristocratic și remarcă cu aroganță: „Orice turmă este jalnic de sociabil” [15, p. 293]. Singurătatea, după părerea filosofului, este soarta tuturor minților remarcabile și a sufletelor nobile. Filosoful german F. Nietzsche, în discursul lui Zarathustra „Întoarcerea”, cântă un imn tragic la singurătate: „O singurătate! Tu ești patria mea, singurătate! Am trăit prea mult sălbatic într-un pământ străin sălbatic ca să nu mă întorc la tine cu lacrimi!” Acolo contrastează două ipostaze ale singurătăţii: „Un lucru este abandonul, altul este singurătatea...” [6, p.131]. O notă pătrunzătoare de singurătate se aude în reflecțiile filozofului și scriitorului rus V.V Rozanov despre irelevanța omului: „Indiferent ce fac, indiferent pe cine văd, nu mă pot contopi cu nimic. < >Persoana este „solo”. Sentimentul de singurătate al lui Rozanov atinge un astfel de grad de acuitate, încât remarcă cu amărăciune: „... o trăsătură ciudată a psihologiei mele constă într-un sentiment atât de puternic de gol în jurul meu - gol, tăcere și inexistență în jurul și pretutindeni - căAbia știu, abia cred, abia recunosc că alți oameni sunt „contemporani” cu mine” [7, p.81]. Mărturisindu-și dragostea pentru unitatea umană, V.V Rozanov conchide însă: „Dar când sunt singur, sunt complet, iar când sunt cu toată lumea, nu sunt complet. Încă sunt mai bine singur” [8, p.56]. Din punctul de vedere al filozofului religios domestic N.A. Berdyaev, problema singurătății este principala problemă a existenței umane. El consideră că sursa singurătății este conștiința emergentă și conștiința de sine. În lucrarea sa „Cunoașterea de sine” N.A. Berdyaev recunoaște că singurătatea a fost dureroasă pentru el și, la fel ca Nietzsche, adaugă: „Uneori singurătatea aducea bucurie, precum întoarcerea dintr-o lume străină în lumea natală” [1, p.42]. Și în reflecțiile că „am simțit cel mai mult singurătate în societate, în comunicarea cu oamenii”, „Nu sunt în patria mea, nu în patria spiritului meu, într-o lume străină de mine”, se aud și intonațiile de Nietzsche. Potrivit lui N.A. Berdyaev, singurătatea este asociată cu respingerea lumii date, cu dizarmonie între „eu” și „nu-eu”: „Pentru a nu fi singur, trebuie să spuneți „noi” și nu „eu”. Cu toate acestea, gânditorul subliniază că singurătatea este valoroasă, iar valoarea ei constă în faptul că este „momentul singurătății care dă naștere personalității, conștiinței de sine a individului” [2, p.283]. La unison cu Berdyaev, sună replicile lui Ivan Ilyin, pe care experții îl consideră unul dintre cei mai perspicaci gânditori ruși: „În singurătate o persoană se găsește pe sine, puterea caracterului său și izvorul sfânt al vieții” [5, p. 86]. . Cu toate acestea, experiența personalității, a particularității, a unicității cuiva, a neasemănării cu oricine și cu nimic din lume este acută și dureroasă: „În singurătatea mea, în existența mea în mine, nu numai că experimentez și realizez în mod acut personalitatea mea, a mea. specialitate și unicitate, dar tânjesc și după o ieșire din singurătate, tânjesc după comunicarea nu cu un obiect, ci cu altul, cu tine, cu noi” [2, p. 284]. Filosoful și scriitorul francez J.-P Sartre, luând ca punct de plecare al existențialismului ideea că „dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis”, introdusă de F.M. Dostoievski, în gura unuia dintre frații Karamazov, leagă conceptele de singurătate și libertate: „... dacă Dumnezeu nu există și, prin urmare, o persoană este abandonată, nu are pe ce să se bazeze nici în interiorul său, nici în exterior. < > Suntem singuri și nu ne cerem scuze. Iată ce exprim în cuvinte: omul este condamnat să fie liber” [9, p.327]. Celebrul psihoterapeut american Irwin Yalom folosește în mod interschimbabil conceptele de izolare și singurătate și distinge izolarea interpersonală, intrapersonală și existențială. „Izolarea interpersonală, trăită de obicei ca singurătate, este izolarea de alți indivizi”, scrie I. Yalom [17, p. 398]. El consideră că motivele izolării interpersonale sunt o gamă largă de fenomene, de la factori geografici și culturali până la caracteristicile unui individ care experimentează sentimente conflictuale față de cei dragi. Izolarea intrapersonală, conform lui Yalom, „este un proces prin care o persoană separă părți din sine” [17, p. 399]. Acest lucru se întâmplă ca urmare a concentrării excesive asupra diferitelor tipuri de trebuințe și a neîncrederii în propriile sentimente, dorințe și judecăți. Yalom numește în mod figurat izolarea existențială valea singurătății, crezând că este separarea individului de lume. Urmând filozofii existențiali, el leagă acest tip de singurătate cu fenomenele de libertate, responsabilitate și moarte. „Lumea prezenței este o lume comună” a lui Heidegger [14, p. 118] inspiră optimism și liniște. Dar literalmente după câteva paragrafe te împiedici de replici care la prima percepție sună paradoxal, disonante cu teza anterioară: „Singurătatea prezenței este și ea un eveniment în lume” [14, p. 120]. Atribuirea de către Heidegger a fenomenului singurătăţii unui mod defectuos de convieţuire pune totul la locul lui. Fără o umbră de regret, regret sau reproș, filosoful afirmă că „prezența este de obicei și cel mai adesea menținută în moduri defectuoase de îngrijire. A fi unul pentru celălalt, unul împotriva celuilalt, unul fără celălalt, să treacă unul pe lângă celălalt, să nu-și pese unul de celălaltsunt posibile moduri de îngrijire” [14, p.121]. Faptul că „al doilea caz al unei persoane, sau poate zece dintre ei, s-a întâmplat lângă mine” nu este nicidecum o garanție a mântuirii de singurătate, crede Heidegger. Nietzsche a scris despre asta astfel: „...ai fost mai abandonat în mulțime decât ai fost vreodată singur cu mine” [6, p.159]. Thoreau face ecou literal cu ambii autori: „De multe ori suntem mai singuri între oameni decât în ​​liniștea camerelor noastre” [10, p. 161]. Pare de la sine înțeles că „singuratatea într-o mulțime” devine posibilă tocmai pentru că co-prezența are loc „în modul indiferenței și alienării”. „Aceasta este singurătatea în lumea obiectelor, în lumea obiectivată”, scrie despre aceasta N. Berdyaev [2, p. 286]. Indiferența sau deficiența în viața de zi cu zi unii cu alții devin un obstacol în calea eliminării singurătății. Cu toate acestea, baza prezenței după Heidegger este încă ființa-în-lumea-cotidiană a oamenilor [14, p.177]. În viziunea lui M. Buber, „există două tipuri de singurătate, în conformitate cu ceea ce i se adresează”. Există singurătatea, pe care Buber o numește un loc de purificare și crede că o persoană nu se poate descurca fără ea. Însă singurătatea poate fi și „o fortăreață a dezunirii, în care o persoană poartă un dialog cu sine nu pentru a se testa și a explora pe sine înainte de a întâlni ceea ce-l așteaptă, ci în auto-indulgență contemplă formarea sufletului său, atunci acesta este un adevărat căderea spiritului, alunecarea lui în spiritualitate” [4, p.75]. A fi singur înseamnă să te simți „singur cu o lume care a devenit... străină și neplăcută”, spune M. Buber. În opinia sa, „în fiecare epocă, singurătatea devine mai rece și mai aspră și este din ce în ce mai greu să scapi de ea” [3, p. 200]. Descriind starea modernă a omului, Buber o caracterizează poetic „ca o fuziune fără precedent în scara sa de lipsă de adăpost socială și cosmică, frica de lume și frica de viață într-o senzație de viață de singurătate fără precedent” [3, p.228]. Buber se gândește la mântuirea din disperarea singurătății, depășind sentimentul sfâșietor de a fi atât o „întemeiată a naturii”, cât și un „proscris printre lumea zgomotoasă a oamenilor” într-o viziune specială asupra lumii pe care se bazează conceptul de „Între” - „adevăratul loc și purtător al existenței interumane”. „Când un singuratic îl recunoaște pe Celălalt în toată alteritatea lui ca pe el însuși, adică. ca persoană, și va străpunge acest Celălalt din exterior, abia atunci își va sparge singurătatea în această întâlnire directă și transformatoare” [3, p.229]. LISTA DE REFERINȚE Berdyaev N.A. Cunoașterea de sine (experiența autobiografiei filosofice). – M.: Relații internaționale, 1990. - 336 p. Berdyaev N.A. Eu și lumea obiectelor: Experiență în filosofia singurătății și a comunicării/ Spirit și realitate. – M.: AST MOSCOVA: KHRANITEL, 2007. – P. 207 – 381.. Buber M. Problema omului / Două imagini ale credinței: Traducere din germană / Ed. P.S. Gurevici, S.Ya. Levit, S.V. Lezova. – M.: Republica, 1995. - P. 157 – 232. Buber M. Eu și Tu / Două imagini ale credinței: Traducere din germană / Ed. P.S. Gurevici, S.Ya. Levit, S.V. Lezova. – M.: Republica, 1995. - P.15 – 124. Ilyin I.A. Mă uit în viață. Cartea reflecțiilor. – M.: Eksmo, 2007. – 528 p. Nietzsche F. Astfel a vorbit Zarathustra / Opere în 2 volume. T.2/Trans. cu germana; Comp., ed. şi ed. Notă K.A. Svasyan. - M.: Mysl, 1990. – 832 p. Rozanov V.V. Metafizica creștinismului. – M.: SRL „Editura AST”, - 2000. – 864 p. Rozanov V.V. Solitar /Opere - M.: Rusia Sovietică, - 1990. - P.26 - 101. Sartre J.P. Existențialismul este umanism / Amurgul zeilor. – M.: Editura de Literatură Politică, - 1990. – P. 319 - 344.10. Toro G.D. Walden sau Viața în pădure. - M: Editura „Ştiinţă”, - 1980. - 455 p.11. Fromm E. Fuga din libertate / Trans. din engleza G.F. Shveinika, G.A. Novichkova - M.: Proiect academic, - 2007. - 272 p.12. Fromm E. Arta iubirii // ​​În carte. Sufletul omului / Trad. din engleza T.I.Perepelova - M.: Republica, - 1992. - P.109 -178.13. Fromm E. Omul pentru sine. Studiul problemelor psihologice de etică / Trad. din engleza L.A. Chernysheva. – Minsk: Collegium, - 1992. - 253 p.14. Heidegger M. Ființa și timpul / Trans. cu el. V.V. Bibikhina - Sankt Petersburg: „Știință”, - 2006, 453 p.15. Schopenhauer A. Sub văl.