Każdy początkujący psychoanalityk wie, jak trudne są do zrozumienia terminy i koncepcje klasycznej psychoanalizy dla nieprzygotowanych. Ale nawet wśród nich są najbardziej złożone, na pierwszy rzut oka efemeryczne konstrukcje, których prawidłowa interpretacja jest dostępna tylko dla nielicznych. Chciałbym dziś porozmawiać o jednej z tych obszernych koncepcji. Jest to termin wprowadzony do profesjonalnego słownika psychoanalityków przez szwajcarskiego psychiatrę i psychoterapeutę Carla Gustava Junga, termin „Synchroniczność”, nie licząc w żaden sposób na prawdziwość interpretacji i z pewnością nie mając na celu kogokolwiek uczyć, autor ma tylko nadzieję, że jego szkice odbiją się echem wśród kolegów i będą okazją do ponownego omówienia tak ważnego zjawiska ludzkiej egzystencji, jakie kryje się za tym terminem. Zatem według definicji Maitre’a „synchroniczność” to znacząca zbieżność w czasie dwóch lub więcej zdarzeń, zjawisk i myśli obdarzonych tą samą lub podobną treścią semantyczną; Co więcej, tej zbieżności nie można wytłumaczyć ogólnie przyjętymi związkami przyczynowo-skutkowymi, niemniej jednak wydaje się ona istotna duchowo, a nie przypadkowa. Ale zbieżność w czasie nie jest astronomiczną jednoczesnością: pomiędzy dwoma wydarzeniami może upłynąć pewien okres czasu, czasami zauważalny. Synchroniczność objawia się tam, gdzie w grę wchodzi coś więcej niż prawdopodobieństwo ślepego przypadku i powoduje głębokie przeżycia psychologiczne. To, czy uznać dane wydarzenie za przejaw synchroniczności, zależy całkowicie od subiektywnego stosunku samej osoby do niego. („Synchronicity: The Casual Uniting Principle” 1930, C.G. Jung) Analizując tę ​​definicję, autor proponuje założyć, że większość wydarzeń mających emocjonalne znaczenie dla danej osoby jest związana z innymi ludźmi, znanymi lub nie, ale którzy odgrywają ważną rolę rolę w losach jednostki. Rzeczywiście, każdy z nas niesie za sobą zarówno ciężar przeszłości, przesiąknięty relacjami z członkami rodziny, znajomymi i przyjaciółmi, jak i nadzieje na przyszłą komunikację, znajomości i spotkania. Na tym polega naturalne życie społeczne człowieka jako przedstawiciela gatunku inteligentnego. W przeciwieństwie do zjawisk synchroniczności, praktykujący psychoanalitycy zauważają szerokie pole działania poszczególnych sił aparatu mentalnego, różne konflikty, fiksacje, aktualne projekcje itp. Jak zauważył mentor Junga, Zygmunt Freud – często obsesyjne powtarzanie, objawiające się snami, przyczynami nerwic, objawami – jest zasadą wcześniejszą i filogenetycznie niż zasada przyjemności. Głównym celem powtórzeń, z ekonomicznego punktu widzenia, jest związanie nadmiaru porcji wzbudzenia pochodzącego z zewnątrz lub z zewnątrz. („Poza przyjemnością” Zygmunt Freud) Aby wyjaśnić proponowany obraz tego pojęcia, proszę zwrócić uwagę na rysunek 1. Jeśli bardzo ogólnie określimy indywidualny aparat mentalny jako kulę, wówczas narysowane na jego powierzchni podobieństwa będą przedstawiać po prostu obsesyjne powtarzanie zdarzenia, działania, myśli itp. Oznacza to, że wszystko, co nie jest dozwolone w danym momencie życia i jest połączone siłami psychiki. Oprócz linii równoległych, widzimy także meridiany - te połączenia, które jednoczą jednostkę i reprezentują coś wspólnego, co jest istotne dla kilku jednostek. . Przypisujemy więc przypadki przejawów synchroniczności wspólnym meridianom wewnętrznym aparatów mentalnych, a predyspozycje, objawy, psychotraumy i tym podobne neurotyczne – równoleżeniom poszczególnych sfer. W tej chwili trudno powiedzieć coś konkretnego na temat osi kul, różnicy kierunków wyjścia linii łączących itp. Jednak szkic może skłonić nas do zastanowienia się nad graficznym przedstawieniem złożonej terminologii, podobnie jak twierdzenie Poincarégo o piątym wymiarze skłoniło matematyków do zastanowienia się nad przedstawieniem wyglądu naszego wszechświata