Od autora: Kandydat nauk psychologicznych, Dyrektor Naczelny Psychologicznego Centrum Harmonijnego Rozwoju Osobistego „DOM”, neuropsycholog. Obecnie w społeczeństwie wyłania się paradoksalny obraz dotyczący rodziny. Z jednej strony wyniki licznych badań wskazują, że rodzina to jedna z najważniejszych wartości życiowych współczesnych Rosjan, o wiele ważniejsza niż np. ciekawa praca, dobrobyt materialny czy sukcesy w działalności zawodowej. Z drugiej strony rodzina jest jedną z najbardziej dysfunkcyjnych, kryzysowych dziedzin życia współczesnych Rosjan. Przejawia się to w niestabilności małżeństw, dezorganizacji komunikacji w rodzinie i socjalizacji dzieci, nukleizacji i małych rodzinach. Stale wzrasta liczba kobiet i mężczyzn w średnim wieku, którzy mogliby zawrzeć związek małżeński, ale nie mają takiej możliwości. Według statystyk około jedna piąta wszystkich współczesnych nastolatków jest w ciągłym konflikcie z rodzicami, a liczba konfliktów wzrasta w miarę przechodzenia od wczesnego okresu dojrzewania do okresu dojrzewania. Sto lat temu pojęcia moralności, idei, równości społecznej i obowiązków uległy zmianie W stosunkach małżeńskich obecne było poświęcenie (częstotliwość wzmianek w źródłach), wówczas współczesne rodziny poszukujące pomocy psychologicznej są bardziej zainteresowane sprawiedliwym podziałem udziału w obowiązkach domowych i edukacyjnych, wypełnianiu obowiązków małżeńskich oraz niezadowoleniu w sferze wartości seksualnych Orientacje powstają za każdym razem, gdy „zaspokajają” określony poziom potrzeb i określony poziom sytuacji dla ich zaspokojenia. Dlatego też przy ustalaniu podstaw klasyfikacji orientacji wartości rozsądne jest przejście od tej czy innej klasyfikacji potrzeb człowieka. Jeśli oprzeć się na klasyfikacji potrzeb zaproponowanej przez G.G. Diligensky’ego, to na pierwszym miejscu jest identyfikacja z potrzebami swojego „ja”, następnie potrzeby najbliższego otoczenia rodzinnego, następnie potrzeby licznych grup kontaktowych i zespołów (odpowiadających różnym obszarom działalności produkcyjnej i pozaprodukcyjnej) i wreszcie potrzeby integralnego systemu społecznego (na przykład ludzkości w ogóle). Rozwój osobisty koreluje właśnie z przejściem tego łańcucha, dzięki czemu potrzeby ludzkiego „ja” są coraz bardziej wzbogacane. Z punktu widzenia tego paradygmatu orientacje wartości związane z zaangażowaniem w świat pracy przeciwstawiane są orientacjom wartości związanym z zaangażowaniem w życie rodzinne, codzienne i rekreacyjne. Jednocześnie w sposób naturalny okazuje się, że działalność rodzinno-gospodarcza jest jednoznacznie utożsamiana z czynnością spożywania dóbr materialnych i duchowych, a produkcja obu dóbr zostaje przeniesiona poza rodzinę. Nie odpowiada to wcale poglądowi, którego bronimy, mówiąc o rodzinie jako aktywnym podmiocie wytwarzania dóbr, jeśli nie materialnych, to duchowych. Można tu zaproponować klasyfikację podstawowych potrzeb człowieka zaproponowaną przez P.V. Simonowa w 1989 r. Na tej podstawie możemy warunkowo wyróżnić trzy grupy orientacji wartościowych, które opierają się na: 1. potrzebach życiowych („biologicznych”) - pożywieniu, wodzie, spaniu, komforcie temperaturowym, ochronie przed szkodami zewnętrznymi itp. W tym wypadku wartościami są różnorodne „quasi-potrzeby materialne” dotyczące odzieży, mieszkania, wyposażenia itp. 2. potrzeby afiliacyjne – przynależność do określonej grupy społecznej i chęć zajmowania określonej (niekoniecznie wiodącej) pozycji; umieszczać w nim, cieszyć się uczuciem i uwagą innych, być obiektem ich szacunku i miłości 3. potrzeby duchowe – poznanie otaczającego nas świata i naszego w nim miejsca, sensu i celu naszego istnienia, pragnienia siebie; -rozwój i samodoskonalenie, altruizm W ciągu ostatnich kilku lat uwaga socjologów, psychologów, nauczycieli itp. skierowana była do rodzin dotkniętych konfliktem rodzice-młodzież.stanowiący w większości przypadków ostatni, końcowy etap rozpadu i dysfunkcji rodziny. W 53% tych rodzin w momencie konfliktu pozostał tylko jeden rodzic – matka[1]. W pozostałych przypadkach rodzina pozostaje nominalnie zintegrowana: ojciec niemal całkowicie wycofuje się z wychowania dziecka, a matka przejmuje wszystkie główne funkcje wychowania dziecka. Ale nawet jeśli rodzice nie są odizolowani od siebie, oddzielenie dziecka od rodziny nadal jest oznaką dezintegracji. Eksperci są zgodni, że konflikt między rodzicami a młodzieżą tkwiący w tych rodzinach najczęściej ma podłoże w kompleksie behawioralnym dziecka, graniczącym z tzw. zboczeniec. Najczęściej powracającym elementem tego kompleksu jest odmowa studiowania lub formalny stosunek do niej. Prowadzi to do aktywnego poszukiwania rozrywki i ostatecznie do dewiacyjnych zachowań. Relacje ulegają pogorszeniu, gdy rodzice próbują zmusić swoje dziecko do powrotu na ścieżkę normatywnej socjalizacji. W odpowiedzi dzieci stają się bardziej agresywne w stosunku do rodziców i starają się ich unikać. Jednocześnie dewiacyjne zachowania nie zanikają, a wręcz się nasilają – dzieci dopuszczają się tych zachowań, których rodzice boją się najbardziej. Konflikt staje się coraz bardziej długotrwały i wyniszczający. Ale nawet jeśli wobec dziecka nie zostanie użyta siła, nadal istnieją wszystkie oznaki tego, że oddala się ono od rodziny, unika komunikacji z rodzicami, robiąc to jedynie w mniej deklaratywny sposób. Rodzice o silnej orientacji na wartości skierowane przeciwko dewiacyjnym zachowaniom są uczciwi i głębocy wspólne dyskusje na temat problemów związanych z możliwymi zachowaniami dewiacyjnymi mogą uchronić dziecko przed angażowaniem się w tego rodzaju aktywność. To właśnie dzięki wymianie informacji osiąga się najlepsze wyniki w edukacji. Dzieci mają tendencję do opuszczania rodziny i zdawania się całkowicie na siebie właśnie wtedy, gdy z doświadczeń w komunikowaniu się z rodzicami wnioskują, że nie mają poczucia odpowiedzialności i jasnych zasad, na podstawie których mogłyby wspierać swoje dziecko w różnych trudnych sytuacjach. dla niego sytuacje życiowe Rodzice z rodzin konfliktowych najczęściej powołują się na wartości życiowe (69% ogólnej liczby wzmianek). Dotyczy to przede wszystkim skupienia się na dobrobycie materialnym i przetrwaniu w świecie pełnym niebezpieczeństw. W tym przypadku chętniej sięgają po wartości duchowe rodzice z rodzin zamożnych (46% ogólnej liczby wzmianek). Pierwszym priorytetem jest prowadzenie ciekawego, twórczego życia w miarę doskonalenia swojego zawodu. Można z tego wnioskować, że w rodzinach rozbitych dominują orientacje na wartości witalne, a w wysoce zintegrowanych – duchowe. Okazało się, że rodzice z rodzin dysfunkcyjnych i zamożnych opierają się w swoim rozumowaniu na różnych typach wartości afiliacyjnych. Dla pierwszego moment statusu (nie gorszy od innych) jest szczególnie istotny, dla drugiego jest on bardzo mało istotny. Te ostatnie mają raczej na celu zwiększenie kompetencji w komunikacji, zwłaszcza z bliskimi. Co więcej, częściej niż ci pierwsi postrzegają edukację jako drogę prowadzącą do szczęśliwego życia rodzinnego. Najwyraźniej dzieje się tak dlatego, że ze względu na dominację orientacji na wartości duchowe, postrzegają małżeństwo przede wszystkim jako zjednoczenie duchowe. Istnieją podstawy, aby sądzić, że niskie znaczenie wartości duchowych dla rodziców z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji determinuje ich niezdolność przekazywać swoim dzieciom odpowiednie wartości duchowe, które mogłyby skierować ich zachowanie w społecznie akceptowanym kierunku (nauka, zainteresowania i hobby przydatne dla nich i innych ludzi, poszukiwanie przyszłego zawodu itp.). Dla dzieci z takich rodzin z reguły wartości duchowe są jeszcze mniej istotne niż dla ich rodziców. Jednocześnie dzieci odrzucają także te wartości, które wciąż cenią rodzice: potrzebę zarabiania na własny chleb, nie bycia gorszym od innych w oczach ludzi, powstrzymywania się od stylu życia prowadzącego do konfliktów społecznych. normy i prawa. Dzieci mają tendencję do zrzucania ichograniczeń i w coraz większym stopniu angażują się w zachowania dewiacyjne. Ich dominującymi wartościami są unikanie poważnego wysiłku i szukanie rozrywki. Znaczenie takich konfliktów między rodzicami i dziećmi jest takie, że rodzice, szukając sposobów pomocy dziecku, dochodzą do wartości duchowych. W takim przypadku będą mieli realne możliwości przyczynienia się do kształtowania wartości duchowych u swoich dzieci. Konflikt między rodzicami a młodzieżą, który opiera się na dewiacyjnym zachowaniu dziecka, jawi się zatem jako funkcja i czynnik rozwoju. rodzina. Funkcja w tym sensie, że ujawnia ukryte zaburzenie w funkcjonowaniu rodziny (mianowicie niski stopień zapośredniczenia życia jej członków przez wartości duchowe), w wyniku czego powstaje. Staje się czynnikiem rozwoju rodziny, ponieważ można ją rozwiązać w pozytywnym kierunku dopiero wtedy, gdy życie najpierw rodziców, a potem dzieci (choć można założyć ruch odwrotny) zacznie być wyznaczane przede wszystkim przez wartości duchowe które tworzą złoty fundusz kultury ludzkiej. Konflikt rodzice–młodzież ma zatem pozytywny wpływ na zwiększenie znaczenia wartości duchowych dla członków rodziny. Łatwo stąd dojść do wniosku, że rodzina jest grupą społeczną, której wiodącą działalnością jest zachowanie, rozwój i przekazywanie ukierunkowanie wartości duchowych na kolejne pokolenia. Oczywiście możliwe jest również, że rodzina może zachować, rozwijać i przekazywać innym pokoleniom nieduchowe orientacje na wartości. Ale w tym przypadku proces socjalizacji staje się znacznie trudniejszy: dzieci łatwo odrzucają te pozytywne wartości nieduchowe, które nadal cenią rodzice; ich zachowanie zaczyna być determinowane prymitywnymi popędami egoistycznymi, a nie pragnieniem pozytywnych wartości; łatwo marnują to, co udało im się uratować ich rodzicom. Rodzina jest miejscem gromadzenia i realizacji potencjału społecznego i edukacyjnego. Członkowie rodziny są dla siebie szczególnie ważni, co rodzi pragnienie zobaczenia drugiego lepszego, niż jest w rzeczywistości, aby pomóc mu stać się lepszym. W zasadzie orientacje na wartości duchowe powinny poprzedzać małżeństwo lub pojawiać się już w pierwszych etapach małżeństwa. Po ślubie powinno nastąpić stopniowe połączenie dwóch „ja” - męża i żony, identyfikacja potrzeb, zainteresowań, pragnień, intencji. Najlepszą opcją jest ta, która zapewnia możliwie największą fuzję zainteresowań i potrzeb. Pozytywną rolę w tym procesie odgrywa chęć małżonków do otwartej dyskusji na temat pojawiających się nieporozumień i chęć poszukiwania kompromisu; negatywna – postawa wobec manipulacji współmałżonkiem, która polega na porzuceniu szczerości w związkach i wypracowaniu wyrafinowanych metod oddziaływania na niego, aby go ujarzmić i tym samym wygrać. Jeśli z jakiegoś powodu interesy i pragnienia nie staną się wspólne, zachowana zostanie autonomia dwóch „ja”, wówczas małżeństwo staje się konfliktowe i niestabilne. Co determinuje postawy małżonków, które utrudniają budowanie jedności w młodej rodzinie? Choć większość małżeństw naszych czasów opiera się na miłości, to miłość ta często ma charakter egoistyczny: drugiego kocha się, bo jest potrzebny, bez niego nie da się zaspokoić jakichś potrzeb życiowych, tj. Kochają najprawdopodobniej siebie, a nie obiekt miłości. Samolubne postawy młodych małżonków (kiedy na pierwszym miejscu są własne pragnienia i interesy) wiążą się z pewnymi cechami wychowania we współczesnym społeczeństwie. Opieka rodzicielska stała się nadmierna. W warunkach stosunkowo wysokiego dobrobytu materialnego potrzeba ekonomiczna udziału dzieci w pracach domowych stała się przeszłością. Edukacja nie ma na celu zaszczepienia dziecku umiejętności pracy; wręcz przeciwnie, aktywnie poszukuje się „czystej pracy” i „wyższego wykształcenia” dla dzieci; Często na pierwszy plan wysuwają się fałszywe względy prestiżowe rodziców (nasze dziecko nie jest gorsze od innych). Wszystko to prowadzi do egoistycznych postaw młodych ludzi i potencjalnej niestabilności ich rodzin, a zatem już od momentu zawarcia małżeństwata ostatnia staje się rodzajem instytucji socjalizacji małżonków. Wejście w związek małżeński zakłada rozpoczęcie pracy wewnętrznej, wysiłków duchowych i duchowego wzrostu. Konieczne jest porzucenie własnego egoizmu, który jest już samorozwojem i samodoskonaleniem. Okazuje się, że już samo zjednoczenie rodziny rodzi u małżonków orientacje wartości duchowych i trwają przygotowania do kolejnego etapu, kiedy orientacje te mają zostać przekazane dzieciom. Powstaje pytanie: na ile jestem interesujący dla drugiego, co stanowi zachętę do zdobywania wykształcenia i poszerzania horyzontów; istnieje zachęta do bycia osobą twórczą, rozumienia i wyjaśniania życia, poszukiwania jego sensu. Jeśli życie członków rodziny w coraz większym stopniu opiera się na wartościach duchowych, małżeństwo staje się stabilne, stabilne, a rodzina zintegrowana. W przeciwnym razie dochodzi do konfliktu. Znaczenie konfliktów polega na tym, aby małżonkowie w coraz większym stopniu wyrzekali się swojego egoizmu i coraz bardziej skupiali się na wartościach duchowych. Integracja rodziny zależy bezpośrednio od roli orientacji wartości duchowych w jej życiu. Głęboki kryzys współczesnego społeczeństwa rosyjskiego i kryzys rodziny są ze sobą ściśle powiązane i mają wspólne korzenie. Społeczeństwo opiera się na duchowych i moralnych podstawach duszy ludzkiej, które są zbudowane w rodzinie, w niej ukształtowane i z niej wyrastają. Z rodziny człowiek wnosi do życia publicznego i państwowego te cechy, które stają się źródłem stworzenia lub zła i zniszczenia. Tak jak chora komórka tworzy chore organizmy, tak uszkodzona duchowo rodzina odtwarza w społeczeństwie niezdrowe moralnie relacje. Rodzina jest złożonym zjawiskiem społecznym. Jego specyfika i wyjątkowość polega na tym, że gromadzi niemal wszystkie aspekty ludzkiej działalności i dociera do wszystkich poziomów praktyki społecznej: od indywidualnej po społeczno-historyczną, od materialnej po duchową. W strukturze rodziny możemy warunkowo wyróżnić trzy powiązane ze sobą bloki relacji: 1 - przyrodniczo-biologiczny, tj. seksualny i pokrewny; 2-ekonomiczne, tj. relacje oparte na gospodarstwie domowym, życiu codziennym, majątku rodzinnym; 3-duchowo-psychologiczny, moralno-estetyczny, związany z uczuciami miłości małżeńskiej i rodzicielskiej, z wychowywaniem dzieci, z opieką nad starszymi rodzicami, z moralnymi standardami postępowania. Dopiero całość tych powiązań w ich jedności tworzy rodzinę jako szczególne zjawisko społeczne, gdyż naturalnej bliskości mężczyzny i kobiety nie można uważać za rodzinę nieumocowaną prawnie i nie połączoną wspólnym życiem i wychowywaniem dzieci, gdyż ta to nic innego jak wspólne pożycie. Współpraca gospodarcza i wzajemna pomoc bliskich osób, jeśli nie opierają się na więzach małżeńskich i pokrewieństwa, również nie są elementem relacji rodzinnych, a jedynie partnerstwem biznesowym. I wreszcie wspólnota duchowa mężczyzny i kobiety ogranicza się do przyjaźni, jeśli relacja między nimi nie przybiera charakteru rozwoju charakterystycznego dla rodziny. Dopiero całość tych relacji w ramach jednej całości tworzy rodzinę. Relacje te są bardzo heterogeniczne, sprzeczne, a czasem nie do pogodzenia, ponieważ wyrażają to, co duchowe i materialne, wzniosłość i codzienność. Z tego powodu rodzina jako złożone zjawisko społeczno-kulturowe zawiera zarówno czynniki rozwojowe, jak i źródła sprzeczności, konfliktów i kryzysów. Jednocześnie im pełniej zestaw heterogenicznych relacji realizowany jest w związku rodzinnym, im ściślejsze są ich wzajemne powiązania, tym silniejsza jest rodzina. Każde osłabienie, załamanie, utrata jednego z podsystemów integralnego zespołu powiązań negatywnie wpływa na stabilność rodziny, czyniąc ją bardziej podatną na tendencje destrukcyjne. I choć rodzina od chwili swego powstania jest początkowo złożoną społecznością zjawisko, organicznie obejmujące naturalne i biologiczne, a także moralne, psychologiczne i ekonomiczne aspekty życia, ich wpływ na organizację jej życia w całym rozwoju społeczeństwa ludzkiego był niejasny wraz z narodzinami dziecka w rosyjskiej rodzinie wychowanieuruchomił się tego rodzaju złożony mechanizm. Komunikacja w rodzinie, a także z bliskimi krewnymi, zawsze ostatecznie niosła ze sobą ładunek duchowy i psychologiczny. Wszelkie niuanse w relacjach rodziców ze sobą i z bliskimi są wychwytywane przez dzieci zarówno na poziomie świadomym, jak i nieświadomym. Otwartość lub izolacja, szczerość lub pozory, współczucie lub obojętność, hojność lub skąpstwo, życzliwość lub chłód – wszystko to spada na skalę dziecięcej percepcji, zapisuje się w pamięci różnymi odcieniami emocjonalnymi, odpowiednio wpływając na kształtowanie się osobowości dziecka. Każdy człowiek z wdzięcznością wspomina wrażenia z dzieciństwa związane z komunikacją z dziadkami. Świat dziecka nie jest możliwy bez kołysanek, bajek i pouczających historii. Dziadkowie opowiadali wnukom o swojej młodości, zabawach, służbie czy pracy, spotkaniach i kontaktach z ciekawymi ludźmi, dzielili się swoimi doświadczeniami życiowymi, a niewątpliwie pamiętali swoich rodziców, dziadków. Ta cześć błogosławionej pamięci przodków utrwaliła poczucie ich obecności w rodzinie. A sam dom, meble, rzeczy, które kupili lub wykonali własnoręcznie, podtrzymywały tę atmosferę i tworzyły swoisty pokarm moralny. W ten sposób w żywej komunikacji uczestniczyły trzy, czasem cztery pokolenia, które żywa pamięć łączyła z dwoma kolejnymi pokoleniami, które opuściły ten świat. Wszystkie te siedem pokoleń stanowiło swego rodzaju korzeń, sięgający w głąb klanu. Przestrzenne położenie korzeni klanu w osobie mniej lub bardziej bliskich krewnych (wujków, ciotek, siostrzeńców, kuzynów, kuzynów w drugiej linii, swatów. , szwagier itp.) zapewniły klanowi stabilność, obejmując zarówno rozległą geografię zamieszkania, jak i różne poziomy drabiny społecznej. Na taką normę komunikacji duchowej i psychologicznej w okresie przedwojennym należy zwrócić szczególną uwagę. rodzina rewolucyjna jako instytucja ojców chrzestnych i matek. W rodzinach rosyjskiej północy matkę chrzestną nazywano „bożatką” (matką daną przez Boga na chrzcie). Rodzice chrzestni wzięli na siebie odpowiedzialność za rozwój moralny chrześniaków, pomagając im w trudnych konfliktach życiowych. Na rodziców chrzestnych częściej wybierano krewnych, co dodatkowo wzmacniało więzi rodzinne. Ale bliscy przyjaciele i szanowani sąsiedzi również zostali rodzicami chrzestnymi, poszerzając w ten sposób granice klanu. Zatem cały system relacji pokrewieństwa przekonująco świadczy o tym, że istota przedłużenia klanu ma ewolucyjny cel w stworzeniu warunków do ujawnienia tych najlepszych cech i. właściwości osoby, które są w niej wrodzone od urodzenia, dla rozwoju kreatywności umysłu i duszy Nasycenie różnymi formami współpracy między bliskimi w rodzinie i klanie stworzyło niewidoczne na poziomie podświadomości relacje, które. zjednoczył wszystkich przedstawicieli klanu. Od dawna zauważono, że mężowie i żony mieszkający razem od dłuższego czasu nawet fizycznie stają się do siebie nieco podobni. Co więcej, pod względem duchowym i psychologicznym, stale związani krewni zostali przepojeni wspólną wiarą i nadziejami, troską i planami, smutek jednego stał się powszechny, a także radość. Wszystko to determinowało pewne ogólne zwroty losu, niezbyt uderzające, ale dość zauważalne cechy i szczegóły w działaniach i zachowaniu krewnych. Zatem stosunki rodzinne i klanowe w tradycji rosyjskiej wynikały z zasady soborowości - jednej z głównych oznak. życie prawosławnych chrześcijan. Kościół niejako rzutował relacje rodzinne na wszystkich współwyznawców. Wszystkie dzieci jednego Boga są braćmi i siostrami w Chrystusie. W ten sposób ortodoksyjna rodzina i klan zapewniły ideał zjednoczenia ludzi w ich najwyższej duchowej manifestacji. Rzeczywistość ta nie odbiega od idei, która coraz bardziej zyskuje na popularności w świadomości społecznej, że jednym z głównych kierunków postępu społecznego jest rozwój społeczeństwa ludzkiego jako jednej całości, bez wrogości i bez konfliktów Pragnę zauważyć, że współczesna młoda rodzina w procesie kształtowania wspólnych wartości duchowych.