Będę dalej rozważać temat tożsamości, autentyczności, Ja, podmiotowości, autentyczności. Dziś opowiem o książce A. Langle’a: „Osoba. Egzystencjalno-analityczna teoria osobowości” [z odniesieniami do P. Philippsona i „Emergent self” Jeszcze jedno podejście do „punktu połączenia” migoczącego podmiotu. Nie mogę powiedzieć, że koncepcje „emergentnego siebie” P. Philippsona i egzystencjalno-analitycznej „Osoby” A. Langle’a są ze sobą bardzo spójne, ale moim zdaniem istnieje pewna możliwość uznania ich za komplementarne na płaszczyźnie temat. W ramach zastrzeżenia od razu ostrzegam, że poniższa prezentacja koncentruje się tylko na niektórych tematach, a pomija inne, których pełne omówienie znajduje się w źródle. Zacznę od „dojrzałego” poziomu bytu według Langlaisa: „ swobodnie pozostać sobą w polu, które różni się od [tego Ja] innego” Oznacza to, że podobnie jak Philipson istnieje „pole innego”, z którym zdaniem Langle’a jednostka musi wejść w relację, będąc w stanie otwarcia na to, co zewnętrzne i wewnętrzne, przetwarzanie [= wybieranie (?) ] i zajmowanie w związku z tym pewnej pozycji. W przeciwieństwie do Philippsona Lenglet „kotwiczy” na „siebie”, którą jednostka jest przez fakt bycia osobą; Zatem zagadnienie Ja/Osoby zawiera w sobie wątek autentyczności. „Autentyczność definiujemy jako odnalezienie własnej esencji poprzez korelację z poczuciem wewnętrznej korespondencji.” Autentyczność = zbieżność z Sobą Dla Philippsona Jaźń jawi się raczej jako całość wszystkiego wybranego indywidualnie i uformowanego przez tego wybranego. Z tej perspektywy autentyczność można postrzegać jako podążanie za pewnym osobistym stylem wyboru, pewną osobistą optyką dostrojoną przez cały proces życia. W Länglet Osoba wydaje się już początkowo autentyczna w jakiejś głębokiej głębi. Dla mnie – podobnie jak dla samego Lengleta – pozostaje tajemnicą, jak dokładnie ta „Jaźń” zostaje nagle dana w swojej indywidualnej odrębności pośród całego ogólnego duchowego przepływu życia i bytu; niemniej jednak jest ona dawana jako bezwarunkowa integralna podstawa duchowa, poprzez sprawdzenie, za pomocą której Jaźń ucieleśnia swoje autentyczne istnienie. Co więcej, Osoba pozostaje pewnego rodzaju „rzeczą samą w sobie”, w którą, podobnie jak Rosja Puszkina, można tylko wierzyć [że istnieje, pierwotnie jest to Soboinaya]. Natychmiastowym rozwiązaniem było wykonanie kolejnej chimerycznej lalki gniazdującej: ułożenie Osoby Langleya jako fundament, jako symbol wiary we własne i autentyczne bycie, a wokół umieszczenia Filippsona Ja, które będzie otwarte „w Polu”, ale także przepuszczalne dla wewnętrznej Osobowości i z tego wszystkiego będzie wybierać, właściwe, ucieleśniające i wcielić się, z chaosu stworzyć strukturę wektorowo. Jeśli mówimy o miejscu terapii w tym procesie: część Langleya polega na ustanowieniu „komunikacji” pomiędzy Jaźnią a Osobą, aby zapewnić dostęp do „lepszych możliwości”, „jakości wyboru” (= znaczenia) i częścią Philipsona jest zapewnienie „jakości otwartości”, aby było więcej opcji do wyboru.***Teraz o innym ważnym temacie Langle’a wraz z jego własnym rozumowaniem na temat stanów depresyjnych. O krytyce terapii egzystencjalnej Frankłowa i osobistym zwrocie w analizie egzystencjalnej. Längle porusza temat cierpienia nie z powodu „bezsensu”, ale z powodu „nadmiaru sensu” istnienia; Problemem nie jest brak znaczenia, ale to, że jest go za dużo: „wszystko wokół jest tak nasycone znaczeniami, że niczego nie można przeoczyć; sens sytuacji zamienia się w dyktat, nawet jeśli to, w co się angażujemy, było od początku przez nas zamierzone.” Co ciekawe, taki stan nadmiernego zajęcia, nadmiernego inwestowania w różne znaczenia może prowadzić do utraty tożsamości i fragmentacji siebie. Tutaj widzę interesujący zwrot akcji. Problemy zaczynają się nie tylko wtedy, gdy znaczenia rozdzierają mnie na kawałki, nie pozwalając mi zebrać się w moim punkcie połączenia i jest to właściwe (tj. gdy Osoba jest cicha/ciemna i nieprzenikniona dla Jaźni), ale także wtedy, gdy pojawia się możliwość».