A linguagem simbólica comum a todas as culturas parece derivar de alguma língua antiga, filogeneticamente diferenciada por vários idiomas. “Tem-se a impressão de que estamos diante de uma forma de expressão antiga, mas perdida”, [1] como se um resíduo do passado coletivo fosse preservado, como se a experiência dos primeiros traumas estivesse sendo transmitida, e seus registros históricos fossem localizado em um idioma que requer interpretação e “clarividência”. Onde e como é armazenada esta “linguagem”, esta memória Esta questão, embora de um ângulo diferente, foi colocada por S. Freud na sua obra “Totem e Tabu”, onde se tratava principalmente de como “as proibições são transmitidas”, e será questionado por ele até o fim de seus dias, em particular, ele novamente o coloca em sua obra “O Homem Moisés e a Religião Monoteísta”. A última resposta é bem conhecida. É biológico, de natureza “lamarckiana”.[2] Esta resposta se repete tanto na obra “Além do Princípio do Prazer” quanto na obra “Eu e Isso” com referência a A. Weisman, sobre a divisão das células em células somáticas e reprodutivas desenvolvidas por A. Weisman determina a vida. coisas capazes de relacionar sexualmente um ser através de dois tipos de memória - filogenética, germinal, espécie e epigenética, somática, nervosa. As características adquiridas não são herdadas, uma vez que não existe uma ligação direta entre esses dois tipos de memória. Ou seja, um animal moribundo leva consigo tudo o que “adquiriu”, não deixando nada para sua espécie. Tudo o que “adquiriu” durante a vida não é repassado aos descendentes. Porém, com o surgimento de uma espécie para a qual a “projeção orgânica” se torna vital (sob o signo da qual se realiza toda a pressão seletiva), não pode mais sê-lo. disse que a memória epigenética do indivíduo desaparece. É impossível, pois surge uma terceira memória: a epifilogenética. Se você prestar atenção nas últimas páginas da obra “Totem e Tabu”, encontrará ali S. Freud falando sobre o que exatamente leva à epifilogênese: Se os processos mentais de um. geração não encontraria sua continuação em outra, se cada geração readquirisse sua orientação para a vida [uma página antes ele escreve: “baseamos-nos no pressuposto da psique de massa, na qual ocorrem os mesmos processos mentais que na vida de um indivíduo”], então não haveria progresso e quase nenhum desenvolvimento nesta área. Agora surgem duas novas questões: até que ponto podemos confiar na continuidade mental dentro das fileiras das gerações e que meios e formas cada geração usa para transmitir o seu estado mental à seguinte. [3] A resposta de S. Freud é o Lamarckismo, e este Lamarckismo leva. à análise em “Além do princípio do prazer”, “Psicologia de massa e a análise do eu humano”, “Eu e isso”, onde se fala constantemente sobre a “alma individual” e a “alma de massa”, e é é necessário reconsiderar o que se entende por “epifilogenética”. Esta resposta está principalmente ligada à famosa questão da repetição e das “pulsões”, que obriga S. Freud a recorrer à biologia. A repetição indica, do outro lado do princípio do prazer, que Ela substitui a pulsão, que “todas as pulsões se manifestam na tendência de reproduzir o que já existia antes”, e S. Freud explica esse fenômeno pela recapitulação filogenética das espécies, voltando aqui para A. Weismann, t. Isto é, não sem razão para o que se tornará uma divisão antilamarckiana da memória em espécie e nervosa, a fim de traçar uma analogia entre as pulsões de vida e as pulsões de morte, por um lado, e. soma e plasma germinativo, por outro.[4] Porém, se aderirmos ao ponto de vista de que a terceira memória surge no momento da projeção protética, o que altera a relação evolutiva entre o plasma germinativo e o soma, então a análise freudiana chama esse momento protético de nem vivo nem morto, o que o torna possível compreender a recapitulação epifilogenética e evita falar, como, por exemplo, em “Psicologia de massa e a análise do eu humano”, sobre“a herança inconsciente da raça”. O significado principal deste trabalho encontra-se no lugar onde falamos sobre a superação da oposição da psicologia individual e coletiva em relação ao primeiro assassinato: se “de qualquer multidão humana puder uma horda primitiva pode surgir novamente”, então isso acontece porque “em cada indivíduo o homem primitivo foi realmente preservado”. Assim como Halbwachs, “cada pessoa individual é parte integrante de muitas massas, ela está conectada em diferentes lados pela identificação <…> uma pessoa individual é participante de muitas almas de massa”, [6] tanto a hipnose quanto a formação de massa “são hereditárias depósitos da filogenia da libido humana.” [7] A teoria freudiana coloca sua questão principal, a questão da herança. “Tudo o que a biologia e os destinos da raça humana criaram no id e nele fixaram, tudo isso é aceito no ego na forma da formação de um ideal e é novamente experimentado individualmente por ele.”[8] Porém, se tentarmos evitar o biologismo, devemos dizer que a complexidade de Édipo pressupõe complexidade epifilogenética.3. Freud, é claro, não ignora o facto de que as explicações biológicas criam problemas adicionais: A consideração mais simples diz-nos que o id não é capaz de experimentar ou experimentar o destino externo, exceto através do ego, que para ele substitui o mundo externo. No entanto, ainda é impossível falar em hereditariedade direta no Self. Aqui se revela a lacuna entre o indivíduo real e o conceito de gênero. É assim que surge o problema da diferença entre herança e herdado. No entanto, este problema não foi colocado. Está abandonado: também é impossível compreender a diferença entre o eu e o isso de maneira muito grosseira; não devemos esquecer que o eu é uma parte especial e diferenciada do isso; As experiências do ego a princípio parecem desaparecer por causa da hereditariedade; se têm força suficiente e se repetem frequentemente em muitos indivíduos sucessivos na ordem do gênero, então se transformam, por assim dizer, em experiências do Isso, cujas impressões são retidas com a ajuda da hereditariedade "[9] A questão permanece sem abordagem na obra “O homem Moisés e a religião monoteísta”, e retorna por meio de uma linguagem simbólica, que não pode ser ensinada. Z. Freud descreve uma necessidade semelhante, falando das “conexões entre ideias estabelecidas durante o desenvolvimento histórico da linguagem e a necessidade de reproduzi-las cada vez que um indivíduo aprende uma linguagem”. Freud oscila entre herança e herança, sem a qual é impossível falar não apenas sobre pulsões, mas também sobre elementos de conteúdo: Quando estudamos as reações aos traumas iniciais, muitas vezes podemos nos surpreender ao descobrir que eles não correspondem estritamente à sua experiência real. , mas distanciam-se destes últimos de uma forma muito mais adequada ao fenômeno filogenético e quase sempre explicada pela influência deste último, a herança arcaica do homem abrange não apenas inclinações, mas também elementos substantivos, vestígios de memórias de eventos com gerações anteriores.[11] No entanto, S. Freud não pode realizar essa diferença. É neste ponto que ele fala de uma certa “audácia” necessária ao estudar os povos da mesma forma que os neuróticos são estudados em relação à transmissão de traços adquiridos, o que coloca a questão “em que condições a memória entra no herança arcaica?” A resposta a esta questão é “se o acontecimento foi suficientemente importante ou repetido com frequência suficiente”.[12]O esclarecimento da psicanálise através da biologia e da tecnologia, dadas as suas ligações, torna-se inevitável. Se “uma pessoa nasce insuficientemente desenvolvida, com exigências instintivas muito menos diferenciadas do que as de outras espécies”, se a impressão “tem um significado muito mais importante para ela”, então neste caso ela aparece graças a objetos que são seres técnicos inorgânicos e ao mesmo tempo organizou, entre a vida e a morte, vestígios de vidas concluídas, até fantasmas: o património é sempre assustador. No entanto, isso também significa, além da impressão, no próprio biológico.