Autorzy: Belova Maria, Bisenova Lyayla To drugi artykuł z planowanej przez nas serii artykułów na temat kobiecej inicjacji. W poprzednim artykule opisaliśmy proces kobiecej inicjacji, przez który przechodzi dziewczyna w okresie dojrzewania, kiedy potrzebuje na nowo zaakceptować matkę i własną kobiecość. Artykuł ten poświęcony jest okresowi, w którym dziewczyna staje się kobietą, akceptując swój wewnętrzny męski obraz (animus) i mężczyznę jako partnera życiowego. Podobnie jak w poprzednim artykule strukturalnego opisu tej inicjacji szukaliśmy w baśniach. Wydawało nam się, że proces ten bardzo ciekawie i najpełniej został opisany w baśniach braci Grimm „Królewna Śnieżka i siedmiu krasnoludków” oraz A.S. Puszkina „Opowieść o zmarłej księżniczce i siedmiu rycerzach”. Obie te opowieści niewątpliwie zawierają wiele opowieści autora, są to jednak opowieści ludowe. Sądząc po fabule, jest to ta sama bajka. Opowiada szczegółowo, jak dziewczyna po przejściu inicjacji staje się kobietą. Na poziomie zewnętrznym (społecznym) zmienia status: przestaje być córką swoich rodziców, aby stać się pełnoprawną reprezentantką swojej społeczności; na poziomie wewnętrznym (psychologicznym) odradza się i jako Rimma Efimkina mówi, umiera jako dziewczynka, aby odrodzić się jako kobieta. Pomimo podobieństw między opowieściami istnieją również istotne różnice. Wydawało nam się, że niemiecka baśń jest starsza, czerpie korzenie ze społeczności plemiennej, kiedy świat i życie kobiet oddzielano od świata mężczyzn. Z biegiem czasu ludzie dodawali szczegóły i szczegóły, które zrozumieli; doszliśmy do tego w opowieści o Braciach Grimm. Najwyraźniej rosyjska bajka jest nowsza, z czasów społeczności plemiennej, kiedy ludzie żyli już w rodzinach, gdzie świat męski i żeński łączył wspólny sposób życia. Chociaż być może ta opowieść po prostu uległa z biegiem czasu większym zmianom. Oczywiście główną rolę w różnicach w bajkach odegrały cechy psychologiczne narodów, które je utworzyły. W baśni braci Grimm ojciec bohaterki jest w dużej mierze nieobecny. Jak argumentowała Maria Louise von Franz, kulturowa i historyczna struktura psychiki ludów germańskich rozwinęła się w taki sposób, że ich anima nie kształtuje się[1]. Pozwoliliśmy sobie zasugerować, że w psychologii tych narodów powinny istnieć mechanizmy kompensacyjne, które pozwoliłyby przejawić się kobiecej energii, ale z powodu braku równowagi objawiła się ona w przesadnej formie. W bajce kobieca energia zdaje się wypełniać całą przestrzeń psychologiczną. W rosyjskiej baśni ojciec, choć odgrywa aktywną rolę w losach bohaterki, jest nadal obecny. Organizacja życia narodu rosyjskiego wymagała skoordynowanej pracy zbiorowej, w której ceniono zarówno rolę mężczyzny, jak i kobiety. Znajdzie to odzwierciedlenie w systemie wierzeń narodu rosyjskiego, którego pogańskie postacie przeważnie żyły w rodzinach, np.: bannik z panią łaźni, gospodyni domowa z gospodynią domową, wodniak z wodnikiem[2]. ] Tak pozornie niewielka różnica w budowie baśni, jak faktyczna obecność lub nieobecność ojca, znacząco wpływa na proces inicjacji naszych bohaterek. W obu opowieściach historia dziewczynki opisana jest od urodzenia. Obie opowieści rozpoczynają się od matki bohaterki, która czeka na męża i patrzy na śnieg. Różnice zaczynają się już w momencie poczęcia naszych bohaterek. Księżniczka z rosyjskiej bajki rodzi się naturalnie, jest car ojciec, na którego czeka matka. Król pożegnał się z królową, przygotował się do podróży, a królowa usiadła przy oknie i czekała na niego samotnie. Królewna Śnieżka rodzi się, gdy jej matka wypowiada życzenie i jakby przez przypadek ukłuła się wrzecionem, aż do krwi. W zimowy dzień, gdy śnieg sypał płatkami, królowa siedziała samotnie i szyła pod oknem z hebanową ramą. Szyła, patrzyła na śnieg i ukłuła się igłą w palec, aż zaczął krwawić. A królowa pomyślała: „Och, gdybym tylko miała dziecko białe jak śnieg, rumiane jak krew i czarne jak heban!” I wkrótce jej życzenie na pewno się spełniło: urodziła się jej córka - biała jak śnieg,czerwony jak krew i czarnowłosy; i ze względu na swą białość otrzymała imię Królewny Śnieżki. Od samego początku baśni, w intrapsychicznym świecie Księżniczki istnieje obraz jej ojca, na podstawie którego będzie ona kształtować swój animus. W psychice Śnieżki rola ojca jest zredukowana do minimum, nawet moment poczęcia ukazany jest symbolicznie (wstrzykuje się krew); do wytworzenia animusu najwyraźniej posłuży się ona wewnętrznym męskim obrazem własnej matki[3] . Wzięliśmy obie te bajki, bo w prawdziwym życiu już teraz dziewczęta przechodzą inicjację psychologiczną, albo wykorzystując obraz ojca, albo wewnętrzny męski obraz własnej matki. Po urodzeniu córki matka z obu opowieści umiera, a jej miejsce zajmuje zła macocha. W wigilię Bożego Narodzenia, tej samej nocy, Bóg daje królowej córkę. Wcześnie rano powitany gość, długo oczekiwany dniem i nocą, wreszcie wrócił z daleka. Spojrzała na niego, westchnęła ciężko, nie mogła znieść zachwytu i umarła na mszy. Przez długi czas król był niepocieszony. Ale co robić? i był grzesznikiem; Rok minął jak pusty sen, car poślubił inną. Prawdę mówiąc, młoda damo, była naprawdę królową: wysoka, szczupła, biała i wszystko brała pod uwagę; Ale jest dumna, krucha, samowolna i zazdrosna. W posagu otrzymała jedno lustro; Lustro miało tę właściwość: mogło mówić. A gdy tylko urodziła się jej córka, Królowa Matka zmarła. Rok później król poślubił inną. Ta jego druga żona była pięknością, ale była też dumna i arogancka i nie mogła tolerować, aby ktoś mógł jej dorównać urodą. Ta jego druga żona była pięknością, ale była też dumna i arogancka i nie mogła tolerować, aby ktoś mógł jej dorównać urodą. Poza tym miała takie magiczne lustro, przed którym uwielbiała stać, podziwiać się i mawiać: „Lustro, lustro, powiedz szybko, kto tu jest najpiękniejszy, kto najsłodszy ze wszystkich?” lustro odpowiedziało jej: „Ty, królowo, jesteś tu wszyscy mile”. Śmierć dobrej matki mówi nam, że nadszedł czas, aby kompleks matki przyjął negatywny obrót. W umyśle bohaterki pojawia się obraz dobrej, kochającej matki (początkowo matka w obu baśniach jest dobra), jednak zanim rozwinie się główna akcja baśni, dziewczyna świadomie lub nieświadomie postrzega swoją matkę jako negatywną. Sytuacja ta wynika z działania Jaźni, która kieruje przejściem do patriarchalnej fazy rozwoju. Neumann napisał: „...jednym z podstawowych praw psychiki jest to, że Jaźń zawsze «ubiera się» lub przybiera postać archetypu bardziej postępowej fazy. A wtedy dominujący wcześniej archetyp zostaje skonstelowany w jego aspekcie negatywnym”[4]. Aby Ego mogło się rozwinąć i przejść na patriarchalny poziom rozwoju, potrzebna jest konstelacja obiektu macierzyńskiego w postaci Strasznej Matki. W naszych bajkach śmierć dobrej matki następuje bardzo wcześnie, dziewczynka właśnie się urodziła, to mówi nam, że psychicznie nie jest na tyle dojrzała, aby zaakceptować taką konstelację kompleksu macierzyńskiego, czeka ją trudna droga, zanim będzie mogła zaakceptować matkę, ale w związku z tym siebie obiektywnie. Dla dziewczynki szczególnie ważny jest wewnętrzny wizerunek matki, utożsamiający się z tym, z kim początkowo nabywa swoją tożsamość. Wychodząc z punktu widzenia Otto Kernberga [5], że w wyniku pomyślnego rozwiązania konfliktu edypalnego dziewczyna pokonuje edypalną matkę, pozostawiając utożsamienie się z funkcjami matki, przyjęliśmy, że podstawą udana identyfikacja z matką to identyfikacja z rolami matki, żony i kochanki. Nasza bohaterka stanie się kobietą, co oznacza, że ​​ona sama będzie teraz pełnić funkcje matki. Może przestraszyć ją nie tylko odpowiedzialność i nowość tych ról, ale także możliwa agresja ze strony matki, której miejsce wkrótce zajmie. Nawet jeśli matka jest pozytywna, dziewczyna może fantazjować o swojej zazdrości i gniewie, projektując swoją zazdrość i strach na matkę. Obecność magicznego lustra w posiadaniu macochy daje nam szerokie pole do interpretacji, gdyż symbolika lustra jest bardzo różnorodna iNie ma chyba kultury, w której nie wspomina się o lustrach. Z jednej strony pełnią rolę symboli boskości, symboli prawdy i wiedzy, z drugiej – symboli oszustwa, nieautentyczności, próżności, narcyzmu i szaleństwa. Lustro w swojej zdolności do odbijania człowieka i otaczającej go rzeczywistości jest konsekwentnie skorelowane ze świadomością, myśleniem, które są narzędziami samopoznania i odbicia wszechświata; koncepcja „odbicia” (łac. „odbicie”) łączy myśl i lustro. Wierzymy, że jest to obiektywne odzwierciedlenie subiektywnych fantazji macochy, które przez pewien czas, aż do pojawienia się konfliktu edypalnego, są realne. Rozwój głównego wątku baśni następuje, gdy bohaterki dorosną, staną się ładniejsze i w rezultacie będą gotowe do zawarcia małżeństwa. A młoda księżniczka, spokojnie kwitnąca, tymczasem rosła i rosła. Wstała i rozkwitła. Biała twarz, czarne brwi, takie łagodne usposobienie. I znaleziono dla niej pana młodego, księcia Elizeusza. Tymczasem Królewna Śnieżka dorosła i stała się piękniejsza, była piękna jak jasny dzień. Obie dziewczyny są określane jako niezwykłe piękności, ze szczególnym naciskiem na biel ich skóry. Biały, podobnie jak czarny, jest bezbarwny i neutralny. Na całym świecie kolor żałoby jest biały lub czarny, symbolizują proces przejścia z jednego stanu do drugiego. Ponadto biały kolor symbolizuje czystość i czystość bohaterki, wskazując na jej nadchodzącą deflorację i na poziomie fizycznym jej stanie się kobietą. Ale nas oczywiście bardziej interesuje jego wewnętrzna, psychologiczna inicjacja. Ważne jest, abyśmy zrozumieli, jakie zmiany psychiczne muszą nastąpić u dziewczynki, aby poczuła się pełnoprawną kobietą. Tutaj ponownie chcemy zwrócić uwagę na różnice w opowieściach: dorastanie rosyjskiej księżniczki podkreśla pojawienie się jej pana młodego, ale dla Królewny Śnieżki po prostu nadszedł czas. Obecność pana młodego w Księżniczce potwierdza nasze przypuszczenia o jej bardziej rozwiniętej sylwetce animusa; jego brak w Królewnie Śnieżce interpretujemy jako niedojrzałość dziewczynki, jej niewystarczającą gotowość do zmian. Od tego momentu sposób, w jaki przechodzą inicjację, będzie się znacząco różnić. Nadszedł moment, kiedy macocha, zwracając się do lustra, nie słyszy zwykłej odpowiedzi. A kiedy królowa zapytała kiedyś lustro: „Lustro, lustro, powiedz szybko: Kto tu jest najpiękniejszy, kto najsłodszy ze wszystkich?” Lustro odpowiedziało jej: „Ty, królowo, jesteś piękna; Ale Królewna Śnieżka jest jeszcze piękniejsza.” Królowa była przerażona, żółkła i zielona z zazdrości. A potem pewnego dnia zawołała swojego psa i powiedziała: „Zabierz tę dziewczynę do lasu, żeby więcej nie pojawiła się mi przed oczami. Zabij ją i na dowód wykonania mojego rozkazu przynieś mi jej płuca i wątrobę”. Królowa więc, przebierając się przed lustrem, zamieniła z nim słowa: „Ja, powiedz mi. najsłodszy ze wszystkich. Wszystko różowo-białe? Jaka jest odpowiedź na lustro? „Bez wątpienia jesteś piękna; Ale księżniczka jest ze wszystkich najsłodsza, najbardziej różowa i biała ze wszystkich. Jak królowa odskoczy, Tak, machnie ręką, Tak, uderzy w lustro i tupnie piętą!.. „O, ty podłe szkło! Okłamujesz mnie na złość... Rzucając lustro pod ławkę, przywołała do siebie Czernawkę i karze ją, swoją dziewczynę Hay, aby zabrała księżniczkę na leśną pustynię i związawszy ją, pozostawiła przy życiu pod sosną, aby zostać pożartym przez wilki. Lustro, spełniając swoją funkcję odbicia obiektywnej rzeczywistości, ukazuje macosze odmienioną rzeczywistość, która nie odpowiada już jej fantazjom. Konflikt narasta i domaga się jego rozwiązania. Narastający konflikt edypalny powinien doprowadzić ego do oddzielenia się od wewnętrznego obiektu matki. Sytuacja ta jest nieunikniona, jak zauważył E. Neumann: „Początek konfliktu edypalnego wynika z natury”[6]. Matka pogarsza sytuację, nie chcąc oddać swojej pozycji „dla siebie”, a dziewczynka zaczyna fantazjować, że matka pragnie jej śmierci, mając jednocześnie nieświadomą chęć zabicia matki. Jest to akt symboliczny, związany z niemożnością rozpoznania przez córkę w sobie cech matki, którą ona samapostrzegane jako negatywne. Wewnętrzny konflikt prowadzi bohaterki na początek wtajemniczenia. Aby przeprowadzić przejście z jednego stanu do drugiego, potrzebny jest dyrygent; tę rolę pełni zwykle oszust; łączy on światy i pojawia się zawsze, gdy konieczne są zmiany. W obu opowieściach przybycie oszusta inicjuje macocha, która chce pozbyć się pasierbicy. W bajce o Królewnie Śnieżce macocha wybiera do tej roli Władcę Ogarów, w bajce o Martwej Księżniczce – dziewczynkę z siana Czernawkę. Oszust obiecuje macosze, że zabierze jego pasierbicę do lasu i tam ją zabije, ale ją oszukuje. Myśliwy wyprowadził dziewczynę z pałacu do lasu, a gdy wyciągnął nóż myśliwski, by przebić niewinne serce Śnieżki, ona zaczęła płakać i prosić: „Dobry człowieku, nie zabijaj mnie; Ucieknę w gęsty las i nigdy nie wrócę do domu. Myśliwy zlitował się nad ładną dziewczyną i powiedział: „No to idź. Bóg z tobą, biedna dziewczyna! W tej chwili z krzaków wyskoczył młody jeleń; myśliwy unieruchomił go, wyjął płuco i wątrobę i zaniósł je królowej jako dowód, że jej rozkaz został spełniony. Czernawka poszła z księżniczką do lasu i zabrała ją na taką odległość, że księżniczka się domyśliła i przestraszyła się. na śmierć i modlił się: „Żyj mój! Powiedz mi, czego jestem winien? Nie rujnuj mnie, dziewczyno! A kiedy zostanę królową, będę cię faworyzować.” Ona, kochając ją w duszy, nie zabiła jej, nie związała, wypuściła i powiedziała: „Nie martw się, Bóg z tobą”. I sama wróciła do domu. "Co? - zapytała ją królowa: „Gdzie jest ta piękna dziewczyna?” „Tam, w lesie, stoi sama”, odpowiada jej, „łokcie ma związane; Jeśli wpadnie w szpony bestii, będzie musiała mniej znosić, łatwiej będzie jej umrzeć. Kiedy nadchodzi czas, aby dziewczynka dorosła, potrzebuje kogoś, kto jej w tym pomoże. Dobrze, jeśli jest to matka lub inna bardziej doświadczona kobieta, której dziewczyna ufa. Pomoże jej to wejść w świat kobiecości i poznać mężczyznę jako towarzysza i partnera, znaleźć kontakt z jej nieświadomymi obrazami, w szczególności z animusem, co da jej możliwość przygotowania się na nadchodzące zmiany. W opowieści o zmarłej księżniczce Czernawka, choć wbrew woli księżniczki, pomaga jej przejść ze świata zwyczajnego przeżywania codzienności (stanu świadomości) do świata obrazów intrapsychicznych (do stanu umożliwiającego kontakt z nieświadomy). W baśni o Królewnie Śnieżce nie ma takiej kobiety, dlatego oszust w tej bajce pojawia się jako mężczyzna z nożem w dłoniach. Dziewczyna, której wewnętrzny męski wizerunek opiera się na wyobrażeniach matki o mężczyznach, tworzy w sobie wyraźny dwubiegunowy obiekt męski. Na poziomie świadomym mężczyźni jawią się jej jako „szlachetni rycerze bez strachu i wyrzutów”, na poziomie nieświadomości postrzega ich jako okrutne zwierzęta, które „chcą tylko jednego”. Są to ambiwalentne przesłania jej matki, która z jednej strony stara się „chronić” córkę przed bólem i błędami, zabraniając jej komunikowania się z chłopcami, w istocie być może zazdrosna o to, że „jej bajka dopiero się zaczyna” [7]. Z drugiej strony nieświadomie popycha córkę w relacje z mężczyznami, próbując przeżyć te relacje na nowo poprzez nią. W obu przypadkach nie udziela córce niezbędnych zaleceń, jak się zachować i nie wyjaśnia, na co powinna uważać. Dziewczyna nieuchronnie spotyka „myśliwego” – groźną męską postać. Pozwala się zaprowadzić w niebezpieczne miejsce, aby w rzeczywistości stawić czoła swoim nieświadomym lękom. Z reguły jest po prostu przerażona, ale to wydarzenie odkrywa przed nią treść jej nieświadomych wyobrażeń na temat mężczyzn. Po ucieczce Królewny Śnieżki do lasu pojawia się jelonek, którego pies, jak nam się wydaje, składa w ofierze, aby uspokoić obiekt-matkę. Jeleń jest pomyślnym symbolem związanym ze słońcem, wschodem słońca, światłem, czystością, odnową, odrodzeniem, stworzeniem i duchowością. Jest pośrednikiem między niebem a ziemią, posłańcem bogów. W średniowiecznej sztuce Zachodu jeleń symbolizował samotność i czystość. Jego pojawienie się może symbolizować zarówno początek odnowy psychiki, jak ibyć symbolem błogosławieństwa początkowego procesu od transcendentalnego (nieświadomego). Fakt złożenia zwierzęcia w ofierze w imię pomyślnego zakończenia inicjacji przez bohaterkę wskazuje na starożytne korzenie opowieści. Macocha żąda, aby myśliwy przyniósł jej płuca i wątrobę na dowód śmierci bohaterki. To bardzo symboliczny akt, śmierć jelenia, obejmująca porzucenie instynktownej części siebie. Te instynkty, które pomagają nam czuć siebie, swoje ciało, nasze stany emocjonalne. Podczas gdy odbywa się głęboka nieświadoma praca, możemy nie zauważyć naszych uczuć i emocji, co z kolei może prowadzić do apatii depresyjnej lub wystąpienia choroby psychosomatycznej. Można również zauważyć, że z punktu widzenia psychologii zorientowanej na ciało płuca są częścią systemu wentylacyjnego, odpowiedzialną za autonomię jednostki. Do głównych funkcji wątroby zalicza się wytwarzanie żółci, reprodukcja i oczyszczanie krwi. Krew jest symbolem życia i energii, żółć jest symbolem agresywności i gniewu. Można stwierdzić, że w przypadku przerostu obiektu macierzystego dziewczynka odbiera działanie matki jako naruszenie jej autonomii, opór wobec rozpoczynających się zmian i nadchodzącej odnowy, a może nawet jako zagrożenie dla jej witalności. Jej instynktowna część pozbawiona żółci pozbawia dziewczynę możliwości swobodnego wyrażania, a raczej odczuwania agresji. Nasze bohaterki znalazły się w lesie. Ale panna młoda, wędrując po lesie aż do świtu, tymczasem szła i szła, i natknęła się na wieżę. Spotkał ją pies, szczekał, pobiegł i zamilkł, bawiąc się; A potem biedaczka znalazła się sama w gęstym lesie i tak się przestraszyła, że ​​oglądała każdy liść na drzewach i nie wiedziała, co robić i jak. być. I zaczęła biec, biegała po ostrych kamieniach i ciernistych krzakach, a dzikie zwierzęta biegały obok niej tam i z powrotem, ale nie wyrządziły jej żadnej krzywdy. Biegła tak długo, jak niosły ją jej szybkie nóżki, prawie do wieczora; kiedy się zmęczyła, zobaczyła małą chatkę i weszła do niej. Symbolika lasu kojarzona jest przede wszystkim z nieświadomością cielesną. Jak wiadomo z pracy Junga „Duch Merkurego”[8], las kojarzy się z psychosomatycznym obszarem psychiki i zdaniem M. L. von Franza, znajdując się w bajkowym lesie, „utopić się w swoje ciało i tylko wegetować”[9]. Również M. L. von Franz zauważa, że ​​analizując bohaterkę baśni, która znalazła się w lesie, można dojść do wniosku, że „utonęła w jakiejś niezrozumiałej depresyjnej apatii”[10]. Z powyższego możemy wywnioskować, że w prawdziwym życiu w tym okresie dziewczyna pogrążająca się w obrazach osobistej nieświadomości najprawdopodobniej będzie podatna na stany depresyjne lub może rozwinąć się u niej choroba psychosomatyczna. Las tradycyjnie kojarzony jest z symboliką pierwiastka kobiecego, wywodzącą się z symbolu Wielkiej Matki. W starożytności, kiedy lasy zajmowały większą część ziemi, były to miejsca składania ofiar i inicjacji. Inicjacja, którą analizujemy, została przeprowadzona tak, aby dziewczyna mogła w pełni zaakceptować własną kobiecość, której nie da się zrozumieć i zaakceptować bez męskości, która stanowi z nią całość. Dziewczyna akceptuje siebie jako kobietę dopiero po zaakceptowaniu męskości. Nasze bohaterki, zanurzając się w sferę osobistej nieświadomości (w las), której symbolika wiąże się z pierwiastkiem kobiecym, odnajdują „wyspę świadomości”, której symbolem jest tutaj dom w lesie. Aby ten las stał się „jej” lasem, musi zdobyć przyczółek na czymś, co mu się sprzeciwia, aby nie dać się „połknąć” przez Wielką Matkę, musi znaleźć swój własny dom, a to jest bardzo logiczne że należy do wewnętrznych męskich obiektów bohaterki, jej animusu. Obie dziewczyny spokojnie wchodzą do domu i każda zaczyna się do tego przyzwyczajać na swój sposób. Na środku chaty stał stół z siedmioma małymi talerzami, a na każdym talerzu znajdowała się łyżka, a następnie siedem noży i widelców, a przy każdym naczyniu znajdowała się szklanka. Obok stołu stało w rzędzie siedem łóżeczek nakrytych śnieżnobiałą pościelą. Królewna Śnieżka, która uwielbia jeść i pićchciała, z każdego talerza próbowała warzyw i chleba, z każdego kieliszka piła po kropelce wina, bo nie chciała wszystkiego z jednego odbierać. Potem zmęczona chodzeniem próbowała położyć się na jednym z łóżek; ale żaden jej nie odpowiadał; jedna była za długa, druga za krótka i tylko siódma była dla niej w sam raz. Położyła się w nim, przeżegnała się i zasnęła. Weszła do bramy. Na podwórzu zapadła cisza... Drzwi cicho się otworzyły. I księżniczka znalazła się w jasnym górnym pokoju; dookoła ławki nakryte dywanem, pod świętymi stół dębowy, piec z ławą od pieca kaflowego. Dziewczyna widzi, że tu mieszkają dobrzy ludzie; Wiem, że się nie obrazi. Tymczasem nikogo nie widać. Księżniczka chodziła po domu, uporządkowała wszystko, zapaliła świecę dla Boga, rozpaliła piec, zeszła na podłogę i spokojnie się położyła. Bohaterki zachowują się inaczej w nieznanym miejscu. Królewna Śnieżka próbuje jedzenia i wina i idzie spać. Księżniczka sprząta, zapala piec i dopiero potem zasypia, mówi nam to, że świadomość porządkuje tę część nieświadomości, z którą aktualnie współdziała, czyniąc ją zrozumiałą dla siebie. Robi to bez pytania właścicieli, jakby mniej więcej wiedziała, jak się zachować w tym miejscu, co ponownie sprowadza nas do poglądu, że animus tej bohaterki jest bardziej rozwinięty i stanowi część struktury mentalnej osobowość. Ale tak czy inaczej, oboje zachowują się bardzo delikatnie (Królewna Śnieżka zjada po trochu z każdego talerza, żeby nie zostawić kogoś bez obiadu). W wielu baśniach główni bohaterowie zachowują się w ten sposób; nie pozwalają sobie na nieostrożność i zbytnią asertywność w konfrontacji z nieświadomością. Księżniczka trafia do rezydencji siedmiu bohaterów, a Królewna Śnieżka z siedmioma krasnoludkami. Symbolika liczby siedem jest bardzo różnorodna; liczbę siedem można uzyskać, dodając trzy i cztery. Pierwszy z tych terminów jest symbolem nieba i duszy, drugi natomiast uosabia ziemię i ciało. Połączenie tego pokazuje zjednoczenie męskości i kobiecości, integralność powstającą w wyniku transformacji, dlatego liczbę siedem możemy uznać za symbol transformacji. W naszych baśniach tak wieloaspektowy przejaw animusu głównej bohaterki tłumaczy się faktem, że kobiety są świadomie monogamiczne, a zatem, aby zachować równowagę w nieświadomości, jej animus będzie prezentowany poligamicznie. Człowiek jest odpowiedzialny za pełnienie wielu funkcji biologicznych, jak to się mówi: „...żniwiarz, Szwajcar i gracz na fajce”. Jak zauważa Emma Jung: „zgodnie z bardziej zróżnicowanym polem męskiej aktywności, animus jawi się jako przedstawiciel lub mistrz wszelkiego rodzaju zdolności”[11]. Lub, jak w naszym przypadku, grupa mężczyzn w różnym wieku. Poprzez interakcję (komunikowanie się) i strukturyzację (usuwanie), Ego integruje męskie komponenty ze świadomością jednostki. Animus dziewczyny, jej wewnętrzne wyobrażenie o tym, czym jest mężczyzna, a jednocześnie męskie cechy jej osobowości, kształtują się, ogólnie rzecz biorąc, na podstawie jej wewnętrznego obrazu ojca. Jak wszystkie archetypy, archetyp ojca jest podwójny. Z jednej strony potrafi być opiekuńczy, hojny, ofiarny, z drugiej zaś potrafi być mściwy, przeklinający, tłumiący, pozbawiający sił. Według J. Halla „jeśli dziecko pozytywnie postrzega swojego ojca, czuje jego siłę i wsparcie emocjonalne i napędzane energią ojca przemienia świat zewnętrzny. Jeśli negatywnie postrzega ojca, psychika kruchego dziecka zostaje zniszczona... Dzięki matce dziecko może doświadczać świata jako środowiska opiekuńczego i ochronnego. Dzięki ojcu może uzyskać wsparcie w wejściu na świat. Mity o Wielkiej Matce tworzą duży cykl związany z motywem śmierci – odrodzenia, czyli wiecznego powrotu. Mity o Ojcu Niebieskim kojarzą się z wiecznymi poszukiwaniami, podróżą od naiwności do doświadczenia, od ciemności do światła, od domu po horyzont. Każdy cykl mitologiczny musi zostać dokończony”[12]. Wewnętrzne wyobrażenia dziewczyny o ojcu, choć mają ogromne znaczenie w kształtowaniu się animusu, to wciąż tylko podstawa, podstawa, na której dziewczynatworzy wewnętrzny męski obiekt. Aby stworzyć animus, musi uzupełnić wewnętrzną męską sylwetkę różnymi ważnymi dla niej męskimi przedmiotami; w bajkach nasze bohaterki stykają się z siedmioma bohaterami, czyli krasnalami, w prawdziwym życiu ten etap jest bardzo podobny tego, co dzieje się w nieświadomości. W tym okresie dziewczyna może dużo fantazjować na temat swojego przyszłego mężczyzny: „jaki on jest, jak wygląda, jak się spotkają itp.”, jakby zdobywając cechy, uzupełniając wewnętrzny męski wizerunek, może mieć marzenia w których obecne są obiekty męskie. Ale zarówno sny, jak i fantazje często nie są powiązane z rzeczywistością; w nieświadomości następuje aktywny proces rozszczepiania i wypełniania animusu, którego z reguły świadomość nie śledzi. Królewna Śnieżka trafia do domu krasnoludków. Gnomy są uosobieniem sił natury; początkowo gnomy uważano za duchy żywiołów ziemi, podobnie jak duchy pozostałych trzech żywiołów - powietrza, wody, ognia. Krasnoludy są stworzeniami chtonicznymi, uczą ludzi rzemiosła i są obdarzone mądrością. Ci mali ludzie, wielkości dziecka lub mniej, spędzają większość swojego życia głęboko w Ziemi. Tradycyjnie symbol Ziemi kojarzony jest z symboliką Wielkiej Matki, co po raz kolejny potwierdza naszą tezę, że Królewna Śnieżka rozdziera matczyny animus. Krasnoludy wywodzące się z Matki Ziemi doskonale ją uosabiają. Oferują Królewnie Śnieżce zamieszkanie z nimi i pomoc w pracach domowych, jakby dawały od obiektu macierzyńskiego jakieś pozwolenie na bycie gospodynią domową i doskonalenie się w nowych rolach intrapsychicznych. W bajce o księżniczce Bogatyrowie proponują jej, aby wybrała jednego z nich na męża. Wydało nam się ważne, aby bliżej przyjrzeć się tej kwestii. Bracia zakochali się w tej słodkiej dziewczynie. Któregoś razu o świcie cała siódemka weszła do jej pokoju. Najstarsza powiedziała do niej: „Dziewczyno, wiesz: jesteś siostrą nas wszystkich, jest nas siedmioro, wszyscy cię kochamy, dla siebie. Wszyscy chętnie cię przyjmiemy, ale to niemożliwe, więc na Boga pojednaj nas jakoś: bądź swoją żoną, bądź czułą siostrą dla innych”. Dlaczego kręcisz głową? Odmawiasz nam? Czy towary nie są dla kupców? „Och, wy, uczciwi ludzie, jesteście moimi drogimi braćmi” – mówi do nich księżniczka. „Jeśli skłamię, niech Bóg rozkaże mi, abym nie opuściła tego miejsca żywa. Co ja robię? ponieważ jestem panną młodą. Dla mnie wszyscy jesteście równi, wszyscy odważni, wszyscy mądrzy, kocham was wszystkich całym sercem; Ale jestem na zawsze oddany innemu. Korolewicz Elizeusz jest mi droższy niż oni wszyscy. R. A. Johnson opisał już wcześniej taką sytuację w micie o Tristanie i Izoldzie, analizując relację bohatera z jego animą „...bardzo trudno uwierzyć, że nie jest ona śmiertelną kobietą, lecz metafizycznym obrazem, posiadanie takiego ładunku, że fizyczny dotyk wiąże się z ogromnym ryzykiem”[13]. Wydaje nam się, że ten moment opisuje pragnienie zarówno męskiego, jak i żeńskiego ego, aby połączyć się ze swoim animusem (anima). Nie da się tego zrobić, co potwierdzają liczne baśnie i legendy (miecz między Tristanem a Izoldą podczas snu). Robert Johnson zauważa również, że szanowanie wewnętrznej postaci płci przeciwnej i interakcja z nią nadaje sens i integralność zarówno życiu wewnętrznemu, jak i prawdziwemu. W przeciwnym razie nasze projekcje zubażają prawdziwe życie i mogą spowodować zniszczenie niektórych aspektów wewnętrznych obrazów. Odmowa Księżniczki mówi nam, że nie chce ona przenieść swojej niechęci na prawdziwego mężczyznę, innymi słowy, nie chce poślubić swojej niechęci. Mieszkając już jakiś czas w leśnym domu, akceptując, wchodząc w interakcję i rozdzielając animus, Ego zyskuje wystarczającą ilość energii, aby przejść kolejny etap inicjacji (transformacji). Macocha z obu bajek dowiaduje się z lustra, że ​​główna bohaterka żyje i gdzie jest teraz, i zaczyna działać. Przez cały dzień Śnieżka pozostawała sama w domu, dlatego dobre krasnale ostrzegły ją i powiedziały: „Uważaj na swoją macochę! Wkrótce dowie się, gdzie jesteś, więc nie wpuszczaj nikogo do domu oprócz nas. A królowa-macocha, zapytawszy lustro, które było teraz pierwszą pięknością w całym kraju, dowiedziała sięmu, że Królewna Śnieżka żyje i jest w lesie z górskimi krasnalami. I zaczęła myśleć o tym, jak mogłaby zabić swoją pasierbicę. Przebrała się za starego kupca i stała się zupełnie nie do poznania, udała się do chaty siedmiu krasnoludków, zapukała do ich drzwi i krzyknęła: „Różne towary, tanie, na sprzedaż!” Królewna Śnieżka wyjrzała przez okno „No jasne, że mogę tu wpuścić tego kupca” – pomyślała, otworzyła drzwi i kupiła sobie piękny czerwony sznur. „Och, dziecko” – powiedziała stara kobieta – „Chodź tutaj, pozwól się odpowiednio zawiązać!” Królewna Śnieżka odwróciła się tyłem do starej kobiety i pozwoliła się zawiązać nową koronką: zawiązała ją tak mocno, że Śnieżce natychmiast zabrakło tchu i padła martwa na ziemię. Niedługo potem siedmiu krasnoludków wróciło do domu i zobaczyło Królewnę Śnieżkę leżącą na podłodze jak martwa. Podnieśli ją do góry, przecięli koronkę, a ona znów zaczęła oddychać i całkowicie ożyła. Kiedy krasnoludki usłyszały od niej o tym, co jej się przydarzyło, powiedziały, że to zła macocha i ponownie kazały Królewnie Śnieżce nie wpuszczać nikogo do domu. A zła kobieta, wracając do domu do lustra, zdała sobie sprawę, że Królewna Śnieżka znów ożyła. Używając różnych zaklęć, stworzyła trujący grzebień. Potem przebrała się i przybrała wizerunek innej starszej kobiety. Poszła do domu siedmiu krasnoludków i zaczęła krzyczeć: „Towary, towary na sprzedaż!” Początkowo Królewna Śnieżka chciała przepędzić staruszkę, ale namówiła ją, żeby kupiła trujący grzebień i pozwoliła czesać włosy. Gdy tylko przeczesała grzebieniem włosy, Śnieżka straciła przytomność. Na szczęście krasnoludki wkrótce wróciły do ​​domu i zobaczyły, że Królewna Śnieżka leży martwa na ziemi, znalazły we włosach dziewczynki trujący grzebień i gdy tylko go wyjęły, Królewna Śnieżka opamiętała się i opowiedziała wszystko, co się wydarzyło do niej. Potem jeszcze raz kazali jej uważać i nikomu nie otwierać drzwi. Tymczasem królowa, wracając do domu i dowiedziawszy się z lustra, że ​​Królewna Śnieżka żyje, trzęsła się z wściekłości. „Królewna Śnieżka musi umrzeć! - wykrzyknęła. „Nawet gdybym miał z nią umrzeć!” Potem poszła do sekretnego małego pokoju i tam zrobiła trujące jabłko. Jabłko wyglądało wspaniale, pulchne, z rumianymi beczkami, ale wystarczy ugryźć, a umrzesz. Królowa przemalowała twarz, przebrała się za wieśniaczkę i udała się do siedmiu krasnoludków. Zapukała do ich domu, Śnieżka odpowiedziała, że ​​nie kazano jej nikomu otwierać ani niczego zabierać. – Nie boisz się trucizny? – zapytała wieśniaczka. - „No więc spójrz, przekroję jabłko na pół: możesz zjeść różową połowę, a ja sam zjem drugą połowę”. A jej jabłko było tak umiejętnie przygotowane, że tylko różowa połowa była zatruta. Królewna Śnieżka bardzo chciała spróbować tego cudownego jabłka, a kiedy zobaczyła, że ​​wieśniaczka zjada swoją połowę, nie mogła już oprzeć się temu pragnieniu, wyciągnęła rękę od okna i wzięła zatrutą połowę jabłka. Jednak gdy tylko ugryzła kawałek, padła martwa na podłogę. Wtedy królowa macocha spojrzała na nią złośliwymi oczami, roześmiała się głośno i powiedziała: „No cóż, tym razem krasnoludki nie będą mogły cię ożywić!” A kiedy wróciła do domu, dowiedziała się od lustra, że ​​znów stała się najpiękniejszą na świecie. Macocha księżniczki również dowiedziała się od lustra, że ​​żyje i: Postanowiła albo nie żyć, albo zniszczyć księżniczkę. Pewnego razu młoda księżniczka, czekając na swoich kochanych braci, zaśpiewała, siedząc pod oknem. Nagle pod werandą zaszczekał gniewnie pies, a dziewczyna zobaczyła: biednego błękitnika chodzącego po podwórzu, używając laski, by odpędzić psa. . „Poczekaj, babciu, poczekaj trochę” – krzyczy do niej przez okno – „sam grożę psu i coś ci zabiorę”. Jagoda jej odpowiada: „Och, córeczko! przeklęty pies obezwładniony, Prawie go zjadł. Spójrz, jaki on jest zajęty. Wyjdź do mnie. - Księżniczka chce do niej wyjść i wzięła chleb, Ale właśnie zeszła z werandy. Pies szczeka. jej nogi, I nie pozwoli jej iść do starej, Gdy tylko stara do niej pójdzie, On jest bardziej zły niż leśne zwierzę, Na starą kobietę. „Jakim cudem? Najwyraźniej nie spał dobrze” – powiedziała do niej księżniczka. „No dalej, złap!” - i muchy chlebowe. Stara złapała chleb; „Dziękuję” – powiedziała. „Dlatego powinieneś go złapać!”płynne, młode, złote, jabłko leci prosto... Drzwi cicho się zamknęły,... Wzięła jabłko w dłonie, przyłożyła do szkarłatnych ust, ugryzła powoli i połknęła kawałek... Nagle ona, moja duszę,... Zataczając się, bez oddechu, upadłem głową na ławkę i uspokoiłem się, znieruchomiałem... Nadszedł czas spotkania z negatywnym obiektem macierzyńskim, za pomocą którego dokonuje się przemiana - kluczowy etap wtajemniczenia, włączając regresję i tymczasową utratę ego, przejście do świadomości i realizację wcześniej nieświadomej potrzeby psychologicznej. Obie nasze bohaterki podejmują próby poddania się inicjacji, ale ze względu na specyfikę struktury osobowości, o której mówiliśmy nie raz, Królewna Śnieżka podejmuje trzy próby, podczas gdy Księżniczka potrzebuje tylko jednej. Analizując przedmioty przynoszone przez macochę Śnieżce, nie mogliśmy nie zwrócić uwagi na wyraźną ambiwalencję jej zachowania, charakterystyczną dla zachowań tzw. matki nadopiekuńczej. Nadaje Śnieżce atrybuty kobiecości, coś, co powinno jej pomóc w ugruntowaniu się w nowym statusie, ale robi to w dość dziwnej formie, jej naturalne pragnienie pomocy córce koliduje z pragnieniem powstrzymania jej przed dorastaniem. Pierwszy element, koronka, powinna podkreślać figurę dziewczyny, uatrakcyjniać ją, jest to atrybut prawdziwie kobiecy, za jej pomocą macocha przygotowuje Królewnę Śnieżkę do nowej kategorii wiekowej - dziewczynki w wieku małżeńskim, ale jej sposób wykorzystania koronka doprowadza bohaterkę do uduszenia. Często nadopiekuńczą matkę można nazwać duszącą, gdyż nie daje możliwości swobodnego oddychania, nadmiernie ogranicza, pozbawiając ją tym samym niezależności. Drugim przedmiotem był grzebień. W wielu baśniach zaczarowany grzebień służy do zapomnienia głównego bohatera. W naszym poprzednim artykule „Kobieca inicjacja, czyli jak przyjąć Królową Śniegu” w momencie regresji głównej bohaterki, obiekt macierzyński posłużył się grzebieniem, aby zapomniała, po co wyruszyła w podróż i pozostała w stanie zależnym. W bajce „Finista Czystego Sokoła” główny bohater również ulega czarowi magicznego grzebienia, traci siły i popada w zapomnienie. Grzebienie były używane w różnych rytuałach od czasów starożytnych; są jednym z najstarszych wynalazków człowieka. Dla wielu narodów czesanie włosów i rytuały związane ze splataniem odzwierciedlały główne etapy życia kobiety. W szczególności Słowianie wyróżnili cztery takie etapy. Pierwszy etap nastąpił w wieku pięciu lat, kiedy dziewczynka ostatecznie zaakceptowała swoją tożsamość płciową. Drugi etap dojrzewania, kiedy pleciony warkocz oznaczał, że dziewczyna jest gotowa do małżeństwa. Trzeci etap, małżeństwo, rozplątał jeden warkocz i splótł dwa. Czwartym etapem jest obrzęd pogrzebowy. Zmiana fryzury symbolizowała zmianę statusu społecznego. Obiekt matczyny, podejmując kolejną próbę pomocy córce w uzyskaniu nowego statusu, pozbawia ją przytomności. Samo szczotkowanie włosów może wprowadzić Cię w stan podobny do transu. Warto zwrócić uwagę na zachowanie krasnoludów. Choć początkowo są obiektami matczynego kompleksu, coraz bardziej mu się przeciwstawiają, pomagając Śnieżce uwolnić się spod wpływu nadopiekuńczej matki. Rozdarta matczyna niechęć staje się coraz silniejsza w psychice bohaterki jako jej własny obiekt. Krasnoludki stopniowo przygotowują Śnieżkę do przemiany; rozumieją, że jeśli przejdzie ją zbyt wcześnie, pozostanie pod wpływem matczynego obiektu. Ostatni przedmiot, jabłko, odpowiada przedmiotowi przyniesionemu Księżniczce. To dzięki jabłku dziewczynki „umierają” wychodząc z domu w lesie. Jabłko to jeden z najczęstszych symboli – owoc mitologii. Dzięki swojemu okrągłemu kształtowi jabłko jest symbolem doskonałości, piękna, boskiego daru, integralności, wieczności. W tradycji biblijnej jabłko uważane jest za symbol upadku i wtajemniczenia w wiedzę tajemną. Jeśli przetniesz jabłko na pół, jego rdzeń będzie wyglądał jak pięcioramienna gwiazda, święty pentagram, który jest symbolem kobiecości, tajemnej wiedzy i wtajemniczenia. Biorąc kęsDzięki jabłku przyniesionemu przez macochę dziewczęta otrzymują wiedzę potrzebną do inicjacji, co po raz kolejny ukazuje nam ambiwalencję charakteru Macochy. Na płaszczyźnie symbolicznej dzieli się z dziewczyną tajemnicą własnej kobiecości, która wcześniej była przez bohaterkę postrzegana negatywnie, gdyż sama matka jest negatywna, a zatem funkcje związane z matką i kobiecością w ogóle. Przyjmując prezent od macochy, bohaterka akceptuje zarówno matkę, jak i to, co w sobie negatywne, które wcześniej widziała tylko w swojej matce. Dzięki temu możliwe stało się przejście na nowy etap rozwoju. Analizując baśń, coraz bardziej jesteśmy przekonani o pewnej świadomości Księżniczki dotyczącej tego, jak powinna postępować z obrazami nieświadomości. Daje chleb żebraczce, która przyniosła jabłko. Księżniczka składa hołd nieświadomości, w zamian otrzymując od niej dar - pomoc w przejściu na nowy etap rozwoju. Nastąpiła wymiana energii. Od czasów starożytnych na Rusi traktowano gościa chlebem i solą, mówiąc tym samym, że witają go w domu, uznając go za swojego. Podobnie na weselu, po ceremonii, matka daje nowożeńcom chleb i sól, w niektórych miejscach nowożeńcy posypują zbożem, witając nową rodzinę. W bajce A.S. Pies Puszkina próbuje powstrzymać księżniczkę przed zjedzeniem jabłka. Pies jest zwierzęciem najbliższym człowiekowi, towarzyszy człowiekowi przez cały dzień jego życia i jest jego przewodnikiem przez noc śmierci. Wielcy przewodnicy dusz, tacy jak Anubis, Hekate i Hermes, są przedstawiani z głową psa lub mają psa jako atrybut. W wielu mitologiach pies strzeże granic między światami, jest strażnikiem i władcą podziemi, gdzie rządzą bóstwa chtoniczne i księżycowe. To świat snów, królestwo ciemności, druga strona życia, gdzie jednak następuje moment, w którym śmierć staje się odrodzeniem. Pies strzeże sfery nieświadomości. I jak Jung napisał w „Mysterium Coniontionis” [14], jest to „matryca”, którą należy otworzyć, aby uwolnić zawartość nieświadomości. Śmierć psa w bajce mówi nam, że nieświadoma praca, która miała miejsce w nieświadomości, zostaje zintegrowana ze świadomością. Co prowadzi do początku transformacji ego i nieświadomości. Obie dziewczyny pogrążyły się w przemieniającym śnie, a bohaterowie i gnomy, wracając do domu, zastali je „martwe”. Bracia w tym czasie wracali do domu w tłumie… Pogalopowali, weszli, sapnęli. Wbiegając, Pies rzucił się na jabłko, szczekając, rozzłościł się, połknął je, przewrócił się i zdechł. Wiadomo, była zatruta trucizną. W obecności zmarłej księżniczki bracia w duchowym smutku zwiesili głowy... Chcieli ją pochować i zmienili zdanie. Ona, Jak pod skrzydłami snu, leżała tak cicha, świeża, że ​​po prostu nie mogła oddychać... Dokonawszy smutnego rytuału, Tutaj złożono zwłoki młodej księżniczki w kryształowej trumnie - i tłum zanieśli ją na pustą górę, A o północy jej trumnę starannie przykręcono do sześciu filarów na żeliwnych łańcuchach. Krasnoludy wróciły do ​​domu i zastały Śnieżkę rozciągniętą na podłodze, martwą, martwą. Wychowali ją, zaczęli szukać przyczyny jej śmierci - szukali trucizny, rozsznurowali jej sukienkę, czesali włosy, myli ją wodą i winem; jednak nic nie mogło jej pomóc. Królewna Śnieżka nie żyła i pozostała martwa. Położyli ją do trumny i cała siódemka siedząca wokół jej ciała zaczęła opłakiwać i opłakiwać dokładnie przez trzy dni z rzędu. Planowano już ją pochować, ale wyglądała świeżo, jakby żywa. Krasnoludki odpowiedziały: „Nie, nie możemy jej spuścić w ciemne wnętrzności ziemi” i zamówiły dla niej inną, przezroczystą kryształową trumnę, włożyły do ​​niej Śnieżkę, tak aby było ją widać ze wszystkich stron, i napisały do ​​niej: imię zapisane złotymi literami na wieczku i że jest córką króla. Następnie przenieśli trumnę na szczyt góry, a jeden z krasnoludów pozostał przy niej stale na straży. Fakt, że trumny nie są spuszczane do ziemi, mówi nam również, że śmierć bohaterek nie jest rzeczywista, ale symboliczna, konieczna dla późniejszego odrodzenia się osobowości, ale w innym statusie analitycznym języku, oddaj w łonie Wielkiej Matce. Natomiast nasze bohaterki zostają zabrane w góry, jak zwyklewiąże się z zasadą patriarchalną (Zeus żyjący na Olimpie). Ciekawostką jest to, że krasnoludy wnoszą trumnę ze Śnieżką na szczyt góry, co oznacza sprowadzenie na poziom świadomy niektórych nieświadomych motywów. W rezultacie symbolizuje akceptację męskości i demonstrację gotowości do przyjęcia nowego statusu w patriarchalnym świecie. Księżniczka jest umieszczona w jaskini w górach; jak wiadomo, jaskinia jest symbolem matki, który łącząc się tutaj z ojcowskim symbolem góry, może symbolizować wzajemne oddziaływanie zasad ojcowskich i matczynych, które zharmonizowały się. Obie dziewczynki złożono w kryształowej trumnie; w niemieckim eposie istnieje legenda o kryształowej górze, którą uważano za miejsce w innym świecie. Jest domem dla wielu baśniowych stworzeń. W baśniach ludzie są tam sprowadzani w celu wyzwolenia lub, jak nam się wydaje, w naszym przypadku, w celu transformacji. Moment przejścia z jednego stanu w drugi. Z niedojrzałych dziewcząt zmieniają się w kobiety świadome swoich negatywnych stron. Są gotowi na spotkanie z Animusem, każde z nich jest gotowe zostać żoną i przyjąć go jako męża - zaakceptować swój wewnętrzny potencjał twórczy. Tymczasem książę Elizeusz galopuje po całym świecie w poszukiwaniu swojej narzeczonej. Gorzko płacze, A kogokolwiek zadaje, Jego pytanie jest dla każdego trudne; Kto mu się śmieje w twarz, Kto raczej się odwróci. Młodzieniec w końcu zwrócił się do czerwonego słońca „Nasze słońce! Przez cały rok chodzisz po niebie, niosąc zimę z ciepłą wiosną. Widzisz nas wszystkich pod sobą, czy też odmówisz mi odpowiedzi? Czy widziałeś gdzieś na świecie młodą księżniczkę. Jestem jej panem młodym. „Jesteś moim światłem” – odpowiedziało czerwone słońce. „Nie widziałem księżniczki. Wiesz, ona już nie żyje, mój sąsiad, gdzieś ją spotkałem lub zauważyłem jej ślad”. Elizeusz w swej udręce czekał na ciemną noc. Gdy tylko nadszedł miesiąc, gonił za nią z modlitwą. „Miesiąc, miesiąc, przyjacielu, Powstajesz w głębokiej ciemności, O okrągłej twarzy, jasnej. oczy, I kochając swój zwyczaj, Gwiazdy patrzą na ciebie Czy odmówisz mi odpowiedzi? Czy widziałeś gdzieś na świecie młodą księżniczkę? Jestem jej panem młodym. „Mój brat” – odpowiada czysty księżyc, „Nie widziałem czerwonej dziewczyny. Stoję na straży. Tylko z kolei beze mnie księżniczka najwyraźniej uciekła. — „Jakie to obraźliwe!” - Książę odpowiedział. Czysty księżyc kontynuował: „Czekaj; Być może Wiatr o niej wie. On pomoże. Teraz idź do niego. Nie smuć się, do widzenia.” Elizeusz nie tracąc ducha rzucił się w wiatr, wołając: „Wiatrze, wietrze! Jesteś potężny, Przeganiasz stada chmur, Poruszasz błękitne morze, Wiejesz wszędzie na otwartej przestrzeni. Nie boisz się nikogo, z wyjątkiem samego Boga. Czy odmówisz mi odpowiedzi? Czy widziałeś młodą księżniczkę? gdziekolwiek na świecie? Jestem jej panem młodym.” - „Czekaj, - Odpowiada dziki wiatr, - Za cicho płynącą rzeką jest wysoka góra, W tej dziurze jest głęboka dziura; W tej dziurze, w smutnej ciemności. , Kryształowa trumna kołysze się na łańcuchach między filarami. Wokół tego pustego miejsca nie widać żadnych śladów. W tej trumnie jest twoja narzeczona. Wiatr rozpłakał się i poszedł do pustego miejsca jeszcze raz spojrzeć na piękną pannę młodą. Oto on; a przed nim wznosiła się stroma góra; Wokół niej jest pusta kraina; Pod górą jest ciemne wejście. Przed nim, w smutnej ciemności, kołysze się kryształowa trumna kryształowa trumna księżniczka śpi w wiecznym śnie. I uderzył z całej siły w trumnę swojej drogiej narzeczonej. Trumna pękła. Dziewczyna nagle ożyła. Rozgląda się zdumionym wzrokiem, I chwiejąc się nad łańcuchami, Wzdychając, powiedziała: „Jak długo spałam!” I wstaje z trumny… Ach, jak miło, Ruszyli w drogę powrotną, I już krążą plotki: Córka króla żyje! Zdarzyło się raz, że syn króla wjechał do tego lasu, zobaczył trumnę na górze i piękną Śnieżkę w trumnie i przeczytał, co było napisane na wieczku trumny. trumna złotymi literami. Następnie powiedział do krasnoludów: „Dajcie mi trumnę, dam wam za nią wszystko, czego zapragniecie”. Ale krasnoludy odpowiedziały: „Nie oddamy tego za całe złoto świata”. Ale książę nie ustąpił: „Daj mi to, Śnieżki nie mam dość: wygląda na to, że bez niej życie nie będzie dla mnie miłe! Daj to jako prezent, a uhonoruję ją i docenię jako drogą przyjaciółkę!” Dobre gnomy zlitowały się, gdy to usłyszałytaka gorąca mowa z ust księcia i dali mu trumnę Królewny Śnieżki. Książę nakazał swoim sługom nieść trumnę na ramionach. Nieśli go, potknęli się o jakąś gałązkę i od tego szoku kawałek zatrutego jabłka, które ugryzła, wyskoczył Śnieżce z gardła. Gdy wyskoczył kawałek jabłka, otworzyła oczy, podniosła wieko trumny i sama wstała w niej cała i zdrowa. "Mój Boże! Gdzie ja jestem? - wykrzyknęła. Książę powiedział radośnie: „Mam cię, mam cię!” - Opowiedział jej wszystko, co się wydarzyło, i dodał: „Jesteś mi droższa niż ktokolwiek na świecie; Chodźmy ze mną do zamku mojego ojca i zostańmy moją żoną. Dzięki zmianom, jakie zaszły u Księżniczki, rozwija się także jej niechęć do poszukiwania narzeczonej, staje się ona swego rodzaju sprawdzianem. Wyczerpawszy możliwości uzyskania pomocy od prostych przedmiotów, zwrócił się ku energiom transcendentalnym. Najpierw zwrócił się do Słońca, tradycyjnie kojarzonego z archetypem Ojca, następnie do Księżyca, który pierwotnie był kojarzony z archetypem Wielkiej Matki, a następnie do animy. Ale otrzymał odpowiedź, gdzie znaleźć Księżniczkę z Wiatru. Wiatr jest w stanie w krótkim czasie pokonywać duże odległości, jest mobilny, zmienny i bardzo szybki. Jak pisała Emma Jung[15], te cechy są wrodzone wielu bogom; w swoim dziele „Anima i Animus” wymienia takich bogów jak Wotan – bóg wiatru, Locke – bóg kłamstwa, Merkury, łączy ich fakt. że reprezentują zdolność odkrywania nowych rzeczy, logosu, dynamiki, wszystkie mają charakter archetypowy i odnoszą się do bezosobowej nieświadomości. Jung w swoim dziele Mysterium Coniuntionis[16] opisał rolę Merkurego w zjednoczeniu przeciwieństw. W rosyjskiej wersji bajki wiatr zdaje się jednoczyć wiedzę o Słońcu i Księżycu, kobiecie i mężczyźnie. I to Wiatr daje odpowiedź na miejsce pobytu księżniczki, służąc tym samym nie tylko unifikacji zbiorowych archetypów, ale także łącząc Ego bohaterki z jej animusem, aby przywrócić integralność psychiki. Jeśli Księżniczka jest na tyle dojrzała, aby spotkać się z Animusem jeden na jednego, to Królewna Śnieżka nadal potrzebuje wsparcia i opieki krasnoludów. Jej narzeczony również przechodzi próbę; musi przekonać krasnoludy o sile swoich zamiarów. Chociaż dziewczyna przygotowywała się do małżeństwa, projekcje matczynej niechęci będą miały wpływ na jej postrzeganie męskiego obiektu. Fakt, że Księżniczka obudziła się po silnym uderzeniu, które rozbiło kryształową trumnę, naprowadził nas na pomysł defloracji. Transformacja psychologiczna zakończyła się transformacją na poziomie fizycznym. Królewna Śnieżka obudziła się po zderzeniu trumny z gałązką; nietrudno założyć, że to także oznaka defloracji. Dzięki temu, że stała się kobietą, wypadł jej kawałek jabłka blokujący oddech, a ona zdołała pozbyć się wpływu duszącej, nadopiekuńczej matki. Obie bajki kończą się zaślubinami carewicza z księżniczką, Królewną Śnieżką i księciem. Małżeństwo jest symbolem zjednoczenia przeciwieństw, alchemicznego połączenia pomiędzy dwiema lub więcej częściami osobowości. Obie bohaterki akceptują zarówno swoją mroczną stronę, reprezentowaną przez negatywny kompleks matki, jak i pozytywną stronę swojego animusu, co pozwoli im połączyć Ego z twórczymi zasobami nieświadomości. Coniunctio pokazuje nam, że osobowość w procesie sprawdzania i późniejszej transformacji osiągnęła integralność i jedność. Kolejnym symbolem dojrzewania bohaterek jest śmierć macochy. W tym czasie w domu, bezczynna, niegodziwa macocha siedziała przed lustrem i rozmawiała z nim, mówiąc: „Czy jestem najsłodsza ze wszystkich, najbardziej różowa i bielsza?” Zła macocha zrywa się i załamuje lustro na podłodze, pobiegł prosto do drzwi i spotkał księżniczkę. Potem ogarnęła ją melancholia i gdy tylko została pochowana, natychmiast odbył się ślub, a Elizeusz poślubił swoją narzeczoną; Królewna Śnieżka zgodziła się i poszła z nim, a ich ślub odbył się z wielkim przepychem i przepychem. Na tę uroczystość zaproszono także złą macochę Królewny Śnieżki. Początkowo w ogóle nie chciała iść na wesele, ale poszła, ale ledwo przekroczyła próg ślubu.