I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Pomysł raportu na temat izolacji społecznej zrodził się w związku z przybyciem na terapię pacjentów, którzy nie mogą znieść przebywania w społeczeństwie i interakcji ze społeczeństwem. Tacy ludzie doświadczają trudności w zespole, nie mają poczucia przynależności do niego, ograniczają się w swoich ambicjach. Oni, niczym martwe komórki dużego organizmu, istnieją nadal i pozostają przez nas niezauważeni. Z reguły praca z takimi pacjentami przebiega na granicy rozpaczy, bezsilności i nadziei na sukces. Ważne jest, aby nie wpaść w żadną ze stron i „podążać” za pacjentem – gdyż niektórym „komórkom” wystarczy, aby pomogły pokonać trudności, zregenerować się i wrócić do normalnego, aktywnego życia, innym – pomóc w dojrzewaniu i rozwoju niezbędnych funkcji, znajdą się też tacy, którzy pozostaną „martwi”, ale możemy im pomóc uświadomić sobie i zaakceptować swój stan jako nieświadome pragnienie. Proponuję rozważyć izolację społeczną jako sposób na przetrwanie i adaptację w ramach konkretu psychopatologia lub niektóre zjawiska psychopatologiczne, takie jak traumatyczne przeżycie, fobia społeczna, agorafobia, depresja, zaburzenia ze spektrum autyzmu, schizofrenia Osobno rozważę zjawisko hikikomori Wiadomo, że uraz psychiczny prowadzi do rozdwojenia osobowości, dysocjacji traumatycznych treści , czyli jedna część osobowości zaczyna żyć poza traumą, druga pozostaje zdysocjowana, wewnątrz traumy, jak za szkłem. Jeśli traumatyzacja zostanie odebrana w społeczeństwie, osoba wychodząca na ulicę lub w kontakcie z ludźmi nieuchronnie ryzykuje zbliżeniem się do tej bardzo oddzielonej części. W rezultacie niepokój wzrasta w obliczu zbliżającego się niebezpieczeństwa, a osoba stara się powrócić do bezpiecznej przestrzeni, aby uniknąć odwiedzania miejsc wywołujących niepokój. Można przypuszczać, że dzięki terapii psychoanalitycznej, metodzie swobodnych skojarzeń, możemy nawiązać pierwotne źródło strachu, „powrót” do traumatycznego wydarzenia z punktu bezpiecznej rzeczywistości, przyczyniając się w ten sposób do zahamowania objawów strachu. W przypadku fobii społecznej osoba jest izolowana w strachu przed społeczeństwem, jego oceną, spojrzeniem i uwagą innej osoby nie do zniesienia. Osoby cierpiące na fobię społeczną chcą ukryć swoje ciało przed ciekawskimi spojrzeniami i same ukryć się w tym ciele, aby znaleźć się „pudłem w pudełku”. Podobne lęki i odczucia obserwuje się u osób cierpiących na agorafobię. Ale w przypadku agorafobii strach rozciąga się także na otwarte przestrzenie i zatłoczone miejsca, w tym na transport publiczny. Strach wynika z faktu, że coś może się wydarzyć na oczach ludzi, w tłumie. W obu przypadkach – z fobią społeczną i agorafobią – człowiek nie jest wolny w swoich przejawach, w wyrażaniu siebie, staje się niepewny siebie, postrzega świat jako niebezpieczny i ukrywa się w swoim „domu”, jakby wracał „do łonie matki”. W przypadku depresji izolacja społeczna jest konsekwencją utraty zainteresowań i pragnień: ludźmi, celami, życiem w ogóle. Libido przestaje inwestować w przedmioty i zwraca się przeciwko sobie. Człowiek znajduje się pod presją tłumionych uczuć, w poczuciu bezsensu, pustki i fizycznej słabości. Można tu zaobserwować izolację społeczną wynikającą z braku motywów do interakcji społecznych. Przy zaburzeniach ze spektrum autyzmu człowiek ma chęć nawiązywania kontaktów społecznych, jednak nie ma ku temu możliwości psychicznej występuje brak empatii i mogą wystąpić wyraźne objawy, takie jak niemożność nawiązania kontaktu wzrokowego, opóźniona lub monotonna mowa, echolalia (powtarzanie słów za mówiącym), słaby lub całkowity brak rozumienia mowy innych osób oraz deficyt wzajemność społeczno-emocjonalna. Taka osoba jest izolowana od społeczeństwa, nie spotykając się ze zrozumieniem i wsparciem. Meltzer pisał o osobach autystycznych, że mają one tendencję do budowania relacji w przestrzeni dwuwymiarowej, gdzie Inny nie ma objętości, więc kontakt następuje z jego osobą.powierzchni, temperatury czy tekstury, ale bez wykrycia zawartości pojemnika. W schizofrenii w miarę postępu choroby reakcje emocjonalne stają się coraz rzadsze. Pacjent wycofuje się ze świata zewnętrznego, traci zainteresowanie życiem, staje się apatyczny, zdystansowany. Człowiek zafiksuje się na swoim własnym świecie wewnętrznym, nie nawiązuje kontaktu z rodziną, traci poczucie humoru, negatywnie reaguje na dotyk, a te same czynności wykonuje monotonnie i stereotypowo. Zaburzenia mowy objawiają się tworzeniem specjalnego języka zrozumiałego tylko dla pacjenta, mowa jest gwałtowna i częste przeskakiwania z tematu na temat. W przypadku schizofrenii często sami krewni ograniczają kontakty społeczne pacjenta, izolują go i zastraszają hospitalizacją, ograniczając w ten sposób możliwość wyzdrowienia. Rozważymy bardziej szczegółowo takie zjawisko jak hikikomori, czyli odosobnienie Saito Tamaki zwrócił uwagę na skargi rodziców dotyczące dziwnego zachowania ich dzieci, głównie chłopców. Zamknęli się w swoich pokojach i nie chcieli nic robić ani z nikim się komunikować. Rodzice myśleli, że dzieci są po prostu leniwe, ale to lenistwo trwało miesiącami i latami. Pierwszy przypadek hikikomori opisano w literaturze w 1990 roku: 14-letni chłopiec wrócił ze szkoły do ​​domu, wszedł do kuchni, zamknięty. się tam i nie wychodził przez trzy lata, a dokładniej wychodził z kuchni raz na sześć miesięcy, aby się umyć. Żył tak przez prawie trzy lata. Rodzice nie mogli nic na to poradzić. Dobudowali do domu kolejną kuchnię i poszli dalej, jak gdyby nic się nie stało. Matka trzy razy dziennie przynosiła synowi jedzenie. Kiedy trzy lata później cała historia stała się znana dziennikarzom, wszyscy byli przerażeni. W artykule „Wszystko o hikikomori” rodzice bali się reakcji ludzi, zwłaszcza przyjaciół i sąsiadów. Japoński „Brakujący milion” stwierdza, co następuje: „Chociaż definicje są różne, aby można było uznać osobę za hikikomori, należy całkowicie wycofać się ze społeczeństwa na sześć miesięcy lub dłużej. Dzieje się tak, jeśli nie występuje żadne inne zaburzenie psychiczne, takie jak schizofrenia lub agorafobia. Choroby mogą rozwinąć się później, ale często nie jest jasne, czy rozwinęły się przed, czy z powodu hikikomori. Hickey całkowicie wycofuje się ze społeczeństwa, rezygnując z pracy, szkoły, przyjaźni i wszelkich innych kontaktów towarzyskich. Idą na narzucone sobie wygnanie, zamykając się w swoich sypialniach przez większość dnia. Nie wszyscy są całkowicie przywiązani do domu. Niektórzy decydują się na zakupy żywności w sklepach ogólnospożywczych, robiąc to w nocy, kiedy jest mało prawdopodobne, że spotkają innych ludzi. Zdecydowana większość przypadków to mężczyźni. Liczby są różne, ale hikikomori dotyka aż do 1% populacji Japonii. Wiek wystąpienia choroby wynosi 12-13 lat. Może to być spowodowane jakąś porażką społeczną lub edukacyjną, traumatycznym wydarzeniem, które powoduje, że malinka wycofuje się, aby ukryć się przed wstydem. Może to być strach przed innymi ludźmi, niezdanie egzaminu wstępnego na uniwersytet lub niemożność znalezienia dobrze płatnej pracy. Jednym z pierwszych objawów hikikomori jest „futoko”, czyli odmowa dzieci chodzenia do szkoły. Hicks może również stać się nieszczęśliwy, stracić przyjaciół, popaść w depresję i stać się mniej rozmowny, zanim rozpoczną narzucone sobie wygnanie. Takie zachowanie może trwać latami. Niektórzy hikikomori mają obecnie ponad 40 lat, tak zwane „pierwsze pokolenie”, którzy przebywają na wygnaniu od dwudziestu lat lub dłużej. Doprowadziło to do tak zwanego „problemu roku 2030”. Kiedy w ciągu najbliższych dwudziestu lat rodzice tych osób, obecnie powyżej 60. roku życia, zaczną umierać, społeczeństwo będzie musiało coś zrobić z napływem ludzi, którzy od czterdziestu lat nie wychodzą z domu, nie mieli z nikim kontaktu, nie weszli w prawdziwy i przez cały ten czas nie przemieszczała się po współczesnym świecie. Większość hikikomori jest całkowicie zależna od rodziców podczas narzuconego sobie wygnania. Jest to mylące dla mieszkańców Zachodu, gdzie za normalne uważa się opuszczenie domu przez dziecko w wieku 16–18 lat. Typowa amerykańska reakcja na konfrontację ze zjawiskiem rodziców wspierających swoje dzieci.poniżej 40. roku życia: „Dlaczego ich po prostu nie wyrzucą?” Kraje azjatyckie w ogóle, a Japonia w szczególności, od dawna wychwalają zalety bycia singlem. Postacie religijne, takie jak Budda, Bodhidharma i inni bohaterowie i prorocy tradycji wschodnich, spędzali znaczną ilość czasu samotnie, kontemplując naturę wszechświata (Bodhidharma, pierwszy patriarcha buddyzmu Chan, spędził kiedyś siedem lat, wpatrując się w ścianę jaskini). Japońska tradycja zen i wcześniejszy sintoizm również celebrowały szlachetność samotności, a istnieje wiele wierszy i dzieł literackich ilustrujących ten kulturowy zwyczaj. Nastawienie do nauki i sukcesu prawdopodobnie ma bardziej bezpośredni wpływ na powstanie zjawiska Hikikomore. Jeśli amerykańskie egzaminy rozśmieszają biednego rosyjskiego studenta, to japońskie egzaminy są po prostu bolesne. O postępie na każdym poziomie japońskiego systemu edukacji decydują testy. Wyniki, jakie uczeń uzyska w tych testach, określają, na który kurs edukacyjny się zapisuje. Idealnie byłoby, gdyby student podążał ścieżką, która doprowadzi go do elitarnej uczelni, takiej jak Uniwersytet Tokijski. W Japonii zwykle kończyło się studia i znajdowało pracę w międzynarodowej korporacji, w której się pracowało reszta twojego życia. Dla ojców wielu hikikomori praca była wyjątkowo bezpieczna. Kariera, którą rozpoczęli w młodości, pomaga ich synom pozostać w izolacji. Trudno jest określić dokładne przyczyny zjawiska hikikomori, ponieważ każda rodzina ma swoje własne siły napędowe. Ogólnie rzecz biorąc, japońscy rodzice hikikomori delikatnie podchodzą do wystąpienia objawów. Myślą, że to tylko krótkotrwały etap i że ich syn lub córka szybko z tego wyrośnie i wróci do normalności. Ale miesiące mijają bez zmian i pojawia się poczucie wstydu. Wielu rodziców uważa, że ​​nie udało im się wychować swoich dzieci i że gdyby postąpili inaczej, wszystko mogłoby potoczyć się inaczej. Dochodzi także strach przed własnym wstydem. Nikt o tym nie mówi, bo temat jest zbyt bolesny, żeby się do niego zbliżyć. Dlatego spokojnie wspierają syna, mając nadzieję, że z czasem wszystko samo przejdzie. Nadal nie wiadomo, jak to leczyć (i czy jest to konieczne). Opiekując się pacjentami z hikikomori, Saito Tamaki stosuje te same techniki, co w przypadku osób cierpiących na depresję lub stany lękowe. Terapią mogą być objęci także rodzice takich dzieci, głównie w grupach wsparcia. O problemie i metodach terapii pisze Saito Tamaki w swojej książce „Hikikomori: Dojrzewanie bez końca”. Recenzja książki ukazała się w zbiorze „Zdrowie psychiczne i Izolacja społeczna we współczesnej Japonii: poza spektrum Hikikomori”. Saito Tamaki najpierw podejmuje próbę odróżnienia hikikomori od apatii lub syndromu apatii studenckiej, przybliżając swoje badania do uzależnienia poprzez koncepcję błędnego koła. Te błędne koła (kola) będą obecne w trzech systemach tworzących system hikikomori: jednostce, rodzinie i społeczeństwie. W ostatnim rozdziale autor umieszcza hikikomori jako patologię generowaną przez społeczeństwo. Wspomina dyskurs o apatycznej młodzieży z końca lat 70., jednak dla niego zjawisko to było niczym innym jak przejawem konfliktu wartości między pokoleniami. Pisze, że „izolacja społeczna jest patologią okresu dojrzewania. Sugeruje to, że problem wycofywania się jest ściśle powiązany z naszym obecnym systemem edukacji”. Choć pogląd ten jest zrozumiały i szeroko rozpowszechniony, nie jest poglądem, że system edukacyjny zmusza uczniów do odrzucenia kastracji. Terminem „kastracja” Saito Tamaki nawiązuje do koncepcji psychoanalitycznej o tej samej nazwie: wyjaśnia, że ​​kastracja oznacza wyrzeczenie się wszechmocnego niemowlęcia. Według niego osoby niekastrowane (w sensie symbolicznym) nie mogą uczestniczyć w społeczeństwie. Jest to uniwersalne stwierdzenie oparte na założeniu, że cierpienie z powodu powtarzających się strat w okresie dorastania jest cierpieniem na kastrację. Ponadto Saito argumentuje, że japoński system edukacji promuje iluzoryczne przekonania.