O conceito de “mandala” foi introduzido na psicologia por Carl Jung. A partir de 1918, Jung pintou mandala após mandala na tentativa de compreender a atividade de seu inconsciente. Como escreve Jung em sua autobiografia: “Só gradualmente entendi o que realmente é uma mandala. Este é o Self (dasSelbst), a integridade da personalidade, que se tudo correr bem é harmoniosa, mas que não é capaz de resistir ao autoengano.”[1] Assim, Jung chegou à ideia do arquétipo de o Self, que trouxe muito para a compreensão da psique humana. O conceito de Self na psicologia analítica está inextricavelmente ligado ao processo de individuação. Uma definição mais completa desses conceitos ajudará no futuro a identificar o significado psicológico da mandala e suas capacidades psicoterapêuticas. Pelo conceito de Self, Jung entendeu um certo arquétipo de ordem e integridade do indivíduo. O Self é o centro ao qual uma pessoa deve chegar no processo de seu desenvolvimento. O Self inclui o consciente e o inconsciente de uma pessoa, formando sua verdadeira individualidade. Jung escreveu que: “O Self não é apenas o centro, mas toda a circunferência na qual a consciência e o inconsciente estão inscritos; é o centro do todo, assim como o “eu” é o centro da consciência.”[2]. ...”[3].No processo Em seu desenvolvimento, o indivíduo caminha pelo caminho da individuação, que significa o processo de conhecer seu Eu e adquirir a verdadeira integridade consigo mesmo: “Eu uso a expressão “individuação” no seguinte senso. Este é um processo que gera um indivíduo psicológico, ou seja, um ser separado e indiferenciado, uma certa integridade”[4]. A aquisição desta integridade é significativa para uma pessoa que se esforça por ela durante toda a sua vida. Se compararmos o Eu de Jung com o Purusha iogue, que é o "eu" divino, a personalidade que vive em cada pessoa e ao mesmo tempo se funde com o Absoluto, então talvez fique mais claro que o movimento de uma pessoa em direção ao seu eu significa um movimento no sentido de encontrar a si mesmo e ao mundo circundante, centrando-se em relação ao universo. Isso cria um estado de equilíbrio mental e a possibilidade de autodescoberta. É esta experiência que a concentração e a meditação na mandala proporcionam, pois na Índia o processo de compreensão da própria essência espiritual, nomeadamente, encontrar o verdadeiro “eu” e fundir-se com a consciência universal é um fenómeno religioso e cultural. Assim, ao criar uma mandala, os budistas tântricos não realizam apenas um ritual, eles estão incluídos na criação de um Universo que tem ordem, cujo centro está neles mesmos. A regulação e a proporcionalidade da mandala ajudam a sentir a proporcionalidade e a harmonia do mundo mental interior e a sair, projetando a psique na ordem do universo. Na verdade, na psicologia analítica, a individuação é um dos objetivos da psicoterapia. Deve ser dito que Jung distingue o processo de individuação do processo de desenvolvimento mental. O que Jung quis dizer é mais como o movimento de uma pessoa em direção ao aprimoramento espiritual - iluminação (na tradição indiana, Jung usou a palavra indiana "mandala" (círculo mágico) para designar uma estrutura que reflete o núcleo da alma humana). A mandala pode ser considerada um símbolo de integridade suprema. Como escreveu I. Jacobi: “A imagem arquetípica desta combinação de opostos, desta unidade de princípios opostos entre si, sua síntese mais elevada, é expressa através do chamado símbolo unificador, que representa os subsistemas da substância mental como unidos e ordenado em algum plano superior”[5]. Vários povos usam mandala, que reflete a integridade interior de uma pessoa. Como escreve Maria Louise von Franz: “Os índios Naskapi percebem o centro interior direta e ingenuamente, sem a ajuda de ritos ou ensinamentos religiosos, enquanto em outras tribos eles desenham um círculo mágico para129.