De la autor: Pentru a înțelege ideea budistă despre vid, mai întâi trebuie să înțelegeți cel mai important lucru: budismul ne vorbește în general nu despre lume, ci despre minte. Adică, esența conversațiilor sale despre gol nu este să ne explice „cum funcționează lumea”, ci să ne schimbăm viziunea asupra lumii. Adică să ne schimbăm viziunea asupra lumii, astfel încât să putem atinge Eliberarea. Adică, el încearcă să ne explice nu atât „natura lucrurilor”, cât natura „gândurilor noastre”. Budismul, în general, ne spune foarte puțin despre „lume”. Și, apropo, din același motiv! – Dacă „golicul” este baza tuturor, atunci toate astfel de discuții despre el sunt, de asemenea, goale. Lumea trebuie să fie percepută în mod direct și nu să pontifice în privința ei. Și trebuie să vorbești doar când are sens. De exemplu, pentru a vă schimba viziunea asupra lumii și pentru a începe să o percepeți Direct. Deci, ceea ce ne spune budismul nu este în esență atât o filozofie, cât este „psihoterapie”. Și când ne vorbește nu atât în ​​termeni de „minte” cât în ​​termeni de „lucruri”, este pur și simplu pentru o mai mare persuasivitate. Nu toată lumea este înclinată să se gândească prea mult la propria sa minte... Ei bine, lasă-i pe fizicieni să explice lumea. (Ceea ce fac ei și, apropo, într-un mod foarte plăcut pentru budism - într-adevăr, dacă lumea poate fi descrisă ca un set de funcții de undă, atunci unde sunt lucrurile? Care ar putea fi cea mai bună „dovadă” a golului ?) Articolul se adresează în primul rând adepților budismului, iar pentru percepția sa 100% presupune că cititorul are anumite cunoștințe în acest domeniu, dar în general se poate dovedi interesant nu numai pentru ei, printre toate opiniile neobișnuite al budismului, poate cel mai misterios este conceptul de „gol”. Foarte puțini oameni (cel puțin în Europa) par să înțeleagă ce se înțelege aici. Adică, pentru cei care au văzut Golul, această idee pare, evident, elementar simplă și evidentă de la sine, dar din anumite motive nu o pot explica în cuvinte celor care vor să o vadă, dar nu pot încă. Acest lucru este probabil foarte dificil. În orice caz, pentru a evoca Perspicacitatea vidului în adepții săi, budismul folosește multe mijloace diferite - de la meditație profundă la raționament logic abstrus, iar oamenii trebuie să folosească aceste mijloace ani de zile. În acest articol, vom încerca în continuare să înțelegem măcar puțin ce înseamnă budismul când vorbește „despre golul tuturor lucrurilor / tot ceea ce există”. Și poate că acest lucru ne va ajuta să o vedem mai repede Și fără Insight of the Vacuum nu putem conta pe progrese foarte mari pe calea budismului - deoarece această problemă ocupă un loc foarte important în budism, unii chiar o consideră centrală. . În vremuri străvechi, însă, existau școli în budism care încercau să conteste această problemă... Dar au pierdut. Au dispărut de mult, iar în ultimele milenii, oponenții principiali ai acestei idei au căutat refugiu în alte religii... Și nici nu putem înțelege despre ce se certau de fapt! Să încercăm să ne dăm seama. Dar mai întâi, să remarcăm o considerație care explică de ce această problemă este cea mai importantă. Și anume: în centrul budismului, după cum știm, se află dorința de a elibera oamenii de „atașament” - de a încerca să-i faceți să înceteze să „se agațe” de „lucruri”... Și dacă vă dați seama că toate lucrurile sunt goale, atunci se dovedește că nu este nevoie să te agăți de ce. Cum te poți agăța de gol? „Dar ce fel de brazi de Crăciun gol sunt ei!? Sunt pline. „Dacă acest lucru ar fi gol, aș putea trece cu ușurință prin el și să nu mă rănesc deloc!” Sau poate că budismul crede în general că lucrurile nu există și că toate sunt doar produse ale minții noastre? - Deloc. Unii filozofi europeni au ajuns la această extremă, dar budismul, de regulă, a rămas în cadrul bunului simț. Potrivit lui, desigur, lumea materială este complet reală... Spre deosebire de ceea ce gândim și spunem despre ea Pentru a înțelege ideea budistă a golului, mai întâi trebuie să înțelegeți cel mai important lucru: budismul ne vorbește în general. nu despre lume, ci despre minte. Adică, esența conversațiilor sale despre gol nu este să ne explice „cum funcționează lumea”, ci să ne schimbăm viziunea asupra lumii. Acesta estesă ne schimbăm viziunea asupra lumii, astfel încât să putem atinge Eliberarea. Adică, el încearcă să ne explice nu atât „natura lucrurilor”, cât natura „gândurilor noastre”. Budismul, în general, ne spune foarte puțin despre „lume”. Și, apropo, din același motiv! – Dacă „golicul” este baza tuturor, atunci toate astfel de discuții despre el sunt, de asemenea, goale. Lumea trebuie să fie percepută în mod direct și nu să pontifice în privința ei. Și trebuie să vorbești doar când are sens. De exemplu, pentru a vă schimba viziunea asupra lumii și pentru a începe să o percepeți Direct. Deci, ceea ce ne spune budismul nu este în esență atât o filozofie, cât este „psihoterapie”. Și când ne vorbește nu atât în ​​termeni de „minte” cât în ​​termeni de „lucruri”, este pur și simplu pentru o mai mare persuasivitate. Nu toată lumea este înclinată să se gândească prea mult la propria sa minte... Ei bine, lasă-i pe fizicieni să explice lumea. (Ceea ce fac ei și, apropo, într-un mod foarte plăcut pentru budism - într-adevăr, dacă lumea poate fi descrisă ca un set de funcții de undă, atunci unde sunt lucrurile? Care ar putea fi cea mai bună „dovadă” a golului ?) Dacă vreun cititor bine citit va argumenta și va spune: „I-am citit cu atenție pe autorii budismului: ei vorbesc în mod specific despre lucruri, despre goliciunea lor, lipsa lor de sine, existența de sine, existența independentă sau autentică... Ce înseamnă „gândurile” au de-a face cu asta?”, atunci voi răspunde că probabil că am citit toate acestea nu în pali sau sanscrită, ci în traduceri europene (nu prea reușite). – Budismul nu spune nimic despre „lucruri”, vorbește despre „dharma”, care este complet diferit de „lucruri”. „Dharmas” (a nu se confunda cu alte semnificații ale acestui cuvânt - „ordinea universală a lucrurilor” și „învățătura lui Buddha despre această ordine”) sunt „elemente ale lumii” care combină atât materialul, cât și idealul. Deci, de exemplu, „cariera”, „puterea”, „frumusețea”, „autodeterminarea națiunilor” sau „șapte culori ale curcubeului” sunt, de asemenea, „dharme” - și chiar nu au „existență adevărată” - oameni le-au inventat pentru ei înșiși și s-au atașat foarte mult de ei, despre care vom vorbi mai târziu (dar nu au venit cu asta din senin, nu din senin - au „prins” câteva bucăți de realitate, le-a modelat împreună și le țin - sunt dornici să fie liberi, dar oamenii se agață de ei și le este frică să renunțe - și sunt chinuiți de asta... Și, apropo, ultimul paragraf sugerează clar că abordările conceptuale ale Viziunea asupra lumii în Europa și Asia este atât de diferită, încât traducerile directe complet adecvate ale surselor budiste vor face puțin și că poate că avem nevoie de ea nu atât de traduceri, cât de interpretări ale budismului - mai modern și mai european de budism aici, ce ne spune budismul despre natura minții noastre. Să luăm o pauză de la a vorbi despre „gol” și să privim mai mult la sarcinile budismului că omul trăiește sub puterea afectelor sau „obscurărilor”, numite kleshas, ​​care îi țin mintea tensionată și neliniștită și împiedică natura sa pură, liberă, bună și creatoare („natura lui Buddha”) să se manifeste pe deplin. Iar eliberarea de puterea acestor „klesha” este sarcina principală a unei persoane (care îi va aduce mult bine atât în ​​„aceasta” cât și în „aceea” lume - cine nu crede în „aceasta”, „aceasta” ar trebui să de asemenea să fie de ajuns). Ce fel de „klesha” sunt acestea? Sub ce trăiește o persoană? Budismul oferă clasificările lor detaliate, dar, în general, clasificările de acest fel sunt o chestiune arbitrară. Prin urmare, să încercăm să privim această problemă dintr-un punct de vedere modern - pur și simplu bazat pe introspecție. Pot identifica personal două grupuri cele mai mari de astfel de dependențe: (A) Cele care provin din „organism”, din „dorință”, din emoții - din dorința de a simți ceva (în corp și în suflet - de exemplu, de la dorința de a mânca (ce - ceva plăcut) la dorința de a simți propria importanță (B) Cele care vin din minte, adică din convingerea unei persoane că ceea ce a gândit ar trebui să fie așa în realitate. („Echipa noastră este mai puternică / O susțin / pariez pe ea, așa că ar trebui să câștige”, „copilul meu ar trebui să meargă la facultate”, „mâine ar trebui să fievreme bună”, „trenul ar trebui să sosească într-o oră”, „îmi datorezi 100 de dolari”, „trebuie să fac tot ce am planificat”... – exemplele pot fi date la nesfârșit, dar ideea aici, desigur, nu este cuvântul „ar trebui” , și în starea de spirit corespunzătoare - cuvântul poate fi orice, iar cuvântul „ar trebui” poate fi, de asemenea, folosit în mod liber într-o „modă” complet diferită.) Ambele aceste „kleshas” sunt foarte puternice. Dar dacă aruncați o privire mai atentă, veți observa că separat, atât primul, cât și cel de-al doilea „kleshas” pun mai puține probleme pentru o persoană. Ei se manifestă cu adevărat atunci când se unesc, „găsesc un limbaj comun” și apoi, printr-un mecanism de feedback pozitiv, se întăresc reciproc. Acesta este deja (din punctul de vedere al unei persoane care ia o poziție budistă) - un atas complet! Dar asta ni se întâmplă tot timpul și în fiecare minut. Având în vedere domeniul de aplicare al articolului, mă voi limita la un exemplu primitiv: Când un animal sau un copil mic - adică o creatură a cărei minte este mai puțin dezvoltată decât a noastră (și, prin urmare, mai armonioasă decât noi!) vede o delicatețe inaccesibilă, o va dori cu adevărat și se va enerva că nu o poate primi. Dar dacă în același timp nu se confruntă cu foame puternică, care poate cimenta impresia, după ce tratarea va dispărea din câmpul lor vizual, vor uita în curând de ea. Un adult poate avea cu ușurință gândul: „Oh, cool, vreau asta!” Iar gândurile au capacitatea de a dura mai mult. În timp ce prețuiește acest gând, dorințele sale venite din corp se intensifică, gândul devine mai puternic, capătă detalii... și poate duce la obsesie. Pe de o parte, acest mecanism este o sursă de progres - atunci când aceste gânduri și dorințe sunt bine gândite, simțite de minte și suflet, la fel de importante și bune - ele devin un stimulent pentru acțiuni rezonabile și o persoană face ceva bun pentru el însuși și pentru lume... Dar, în practică, astfel de lucruri se întâmplă de sute și mii de ori pe zi și aproape toate se instalează pur și simplu în subconștient, încordând și întunecând mintea... Asta arată ce efect uriaș poate avea de la punctul de vedere al Eliberării dacă o persoană învață să câștige libertate din gândurile sale. Desigur, trebuie să lucrăm și la „eliberarea de emoții...”, dar alte practici servesc acestui scop. „Vidul” nu are nimic de-a face cu asta. Dar pentru a câștiga „libertatea de gânduri” are foarte mult de-a face cu asta. De ce? Iată de ce: dintr-un motiv oarecare, o persoană este concepută în așa fel încât, pentru ca un gând să se prindă în el, nu este suficient să-i hrănească unele dintre dorințele sau emoțiile. În plus, este necesar ca o persoană să „credă” în ea - o consideră „adevărată” - numai atunci îi poate servi drept sprijin. (Atât adolescenții, cât și adesea adulții, se ceartă adesea până devin răgușiți: „ești un prost”, nu, este „ești un prost.” Este clar de ce - dacă „se dovedește” că unul dintre ei este un prost. „prost”, apoi „prost” va trebui să cedezi în ceartă și cel „înțelept” va obține tot ce își dorește). Dacă o persoană mai întâi înțelege (cu mintea) și apoi începe să vadă clar (înțelege cu „sufletul”) că niciun gând al său, în principiu, nu poate fi adevărat (adică nu poate avea o corespondență exactă în lumea reală), atunci există motive pentru că gândurile sale vor deveni fixe și vor înrobiza o persoană mult mai puțin... Și va simți o libertate colosală. Exact așa poate fi interpretată esența conceptului budist de vid. Toate. Doar o frază. Mai departe voi explica doar de ce este așa, cum poate fi înțeles și de ce cred că asta este exact ceea ce înseamnă budismul. „Cum poate acest gând să nu fie adevărat? Ce nonsens!?" - oamenii exclamă de obicei ca răspuns la astfel de afirmații - „Acum mi-e foame, cerul este albastru, 2 * 2 = 4...” Dar: (a) Cerul nu este deloc albastru: lumina din el are un o anumită compoziție spectrală, diferită în momente diferite de vreme, care este de obicei percepută de noi ca o culoare „albastru”. Dar nu există o limită clară între culori, oameni diferiți numesc adesea același lucru culori diferite, britanicii „nu văd” diferența dintre albastru și albastru închis, kazahii consideră că cerul este alb etc. (b) Dacă la un moment dat ai primit un impuls din partea corpului tău că ai vrea să mănânci ceva, asta nu înseamnă că ți-e foame. Impulsurile din care „influențează apetitul”.stomacul, sângele, gura, nasul și întreaga lor combinație sunt interpretate în mod destul de arbitrar de oameni ca un „senzație de foame” (de aceea oamenii se îngrașă). Simțiți-vă mai atent în corpul vostru, luați o pauză, faceți o încălzire și de multe ori veți simți că nu ți-e deloc foame, ci sătul. Iar 2*2=4 este o abstractizare matematică, adevărată în sistemul matematic folosit, care nu corespunde în mod specific cu nimic real și al cărei adevăr depinde doar de sistemul condiționat (rețineți-vă despre drepte paralele, care se intersectează pentru unii, dar nu pentru alții). Iar esența aici este tocmai în „dharma” - în corespondența dintre gândire și viața reală - adică între o gândire „discretă”, în general, „exprimată în cuvinte” - și oceanul vast nesfârșit de posibilități care există în realitate. . Indiferent câte gânduri diferite („emisfera stângă”) ar putea gândi o persoană, există încă de infinit de ori mai puține dintre ele decât posibilele variații ale realității... O persoană poate vedea lumea mai „adecvat”... dar, evident, că doar acele „gânduri” care nu zăbovesc o secundă și ele însele se schimbă constant ca un râu - gânduri care nu pot fi nici „prinse” și nici exprimate în cuvinte... Și explicațiile de mai sus pot fi considerate explicații ale goliciunea dharmelor „albăstrui” și „foamei”” Dar dacă „gândul nu poate fi adevărat” (să spunem că adversarul meu vine din cealaltă parte), atunci „cum au construit oamenii zgârie-nori, au zburat în spațiu și au clonat oile în cele din urmă”? Pentru că, pe de altă parte, „gândurile discrete” – datorită repetabilității și „simplității” lor – sunt putere! În lume, desigur, nimic nu le corespunde în mod specific, dar ei nu sunt despărțiți de lume - sunt instrumentele noastre, cu ajutorul cărora cunoaștem și transformăm lumea. Iar absența „adevăratului lor existență” este tocmai ceea ce știința știe cel mai bine! Niciun fizician nu va spune: „Această teorie este adevărată”. El va spune „s-a dovedit pe deplin că această teorie, în așa și așa condiții, modelează în mod satisfăcător realitatea”... Și când un fizician continuă să gândească la fel, de exemplu, în viața de zi cu zi sau în politică, atunci este izbitor că omul radiază înțelepciune și lumină... Și când începe să gândească ca ceilalți oameni... Din cauza modului în care gândesc „ceilalți oameni”, războiul, lăcomia, cruzimea, prostia și plictiseala vor domni în lume... Dacă credeți că „negrii sunt răi” sau „negrii sunt buni” sau „am dreptul la o soartă mai bună” sau „țara mea are dreptul la mai mult teritoriu” sau „ziua de lucru ar trebui să dureze 8 ore” sau „după la muncă ar trebui să te uiți la televizor și să bei bere”... Sau orice „socialism este mai bun decât capitalismul” sau invers „capitalismul este mai bun decât capitalismul”... Nici „socialismul” și nici „capitalismul” nu au existat vreodată și nu vor exista niciodată ! Acestea sunt doar invenții ale oamenilor - instrumente care sunt mai mult sau mai puțin potrivite pentru un scop sau altul. În fiecare caz, folosit cu un înțeles diferit... Și cu cât încerci să dai o definiție mai precis și mai strict, cu atât îți va fi mai greu să găsești ceva care se încadrează în ea și cu atât îți va fi mai dificil. să spui despre ceea ce ai definit cel puțin ceva definit (la fel ca principiul incertitudinii lui Heisenberg!). Este important de menționat că nu numai că nu există astfel de „rezumate” precum „capitalismul”, ci și „lucruri concrete”: case, mașini, copaci, păianjeni, oameni... Sau, de exemplu, paturi. Astfel, un budist nu va fi de acord cu tine dacă spui că „este un pat în camera mea”. Cu toate acestea, el nu este deloc un „idealist subiectiv”. Pur și simplu înțelege că „nu este un pat care există – Lumea există și cu mintea ta selectezi o parte din ea din Lume și o numești „pat””. Dar de fiecare dată îl poți distinge de lume în moduri diferite (de exemplu, acum stau pe un pat, ale cărui picioare sunt făcute din cărămizi și nu știu dacă aceste picioare sunt un „pat” sau nu ), și diferiți oameni pot distinge această parte a lumii în funcție de -diferent (copilul dvs., de exemplu, poate nici măcar să nu observe că acesta este un pat - pentru el poate fi „parte dintr-o instalație de săritură din dulap la ceva moale ') - adică „patul” însuși