Vectorul creativ al experienței aduce inovație conceptului de lume. Aceste noi formațiuni pot fi de natură relativă, fără a afecta fundamentele viziunii asupra lumii, sau pot fi mai mult sau mai puțin revoluționare. În acest din urmă caz, conștiința colectivă reacționează în același mod în care orice organism reacționează la amenințarea invadării unui corp străin, și anume prin respingere sau, în unele cazuri, prin distrugere. Vorbind despre elementele de bază ale viziunii asupra lumii, în mod corect, merită remarcat faptul că ideile despre realitate, desigur, nu sunt identice între diferiții adulți de pe planetă. Ele variază evident de la cultură la cultură, de la o subcultură la alta, de la un individ la altul. Desigur, gradul de rigiditate și totalitarism al culturii unei anumite țări sau regiuni își lasă amprenta sub forma unei scăderi a gradului. de diferență între cetățenii adulți Nu este o coincidență că folosesc expresia adult, deoarece în procesul de socializare ideile noastre despre lume devin mult mai stabile și uneori chiar mai rigide. Copiii, datorită priorității lor în procesul de experimentare a vectorului creativ, au idei mai puțin stabile despre lume, creând-o din nou în fiecare zi și în fiecare minut. Și doar condițiile de socializare propuse pentru ei de „lumea adultă” stimulează dezvoltarea activității vectorului adaptativ al experienței, care are loc, desigur, în detrimentul creativității. În medie, viziunea asupra lumii a unui copil se apropie de cea a unui adult până la vârsta de 8-12 ani. În acest moment, vectorul adaptativ al experienței, care a crescut în sensul său „până la întregul său potențial”, își începe influența de stabilizare și, într-un fel, de cronicizare. Astfel, conceptul de lume este transmis din generație în generație, reprezentând o anumită formă de virus cultural Să revenim la discuția despre categoriile de timp și spațiu ca abstracții de bază ale domeniului. Să remarcăm de la bun început că experiența primară în sine nu implică nici un apel la aceste abstracțiuni. În zona experienței primare nu există idei despre „acolo” sau „atunci”. Bineînțeles, îmi vor spune, în psihoterapie contează doar „aici și acum”. Dar acest lucru nu este în întregime adevărat. „Aici și acum” nu este mai puțin o abstractizare decât „acolo și atunci” [1], întrucât presupune și segmentarea experienței, dintre care unele sunt reprimate în afara experienței. De exemplu, este imposibil să experimentezi viitorul și trecutul, precum și evenimentele îndepărtate din spațiu. Poate doar prin prisma plasării reprezentării lor în „aici și acum”. De exemplu, un postulat important al abordării Gestalt în psihoterapie este recomandarea de a pune în contact real povești despre evenimentele trecute sau fantezii despre viitor. Așa cum este relevant astăzi. Într-un fel, acesta este un pas înainte de a folosi segmentele de câmp numite „trecut” și „viitor” doar ca fundal pentru a explica problemele și simptomele curente ale clientului. Cu toate acestea, segmente ale domeniului care nu se încadrează în „aici și acum” par a fi excluse din experiență. De regulă, amintirile evenimentelor și fanteziilor trecute sunt percepute cu o indemnizație pentru intempestivitatea lor, care se manifestă, de exemplu, ca o experiență, repet că experiența primară în sine nu implică existența abstracțiilor. În dinamica fenomenelor emergente, nu contează cărui segment de domeniu aparțin. Încă nu există segmente. În realitate însă, această stare de lucruri nu se întâmplă de mult timp. Suntem obișnuiți să gândim și să trăim folosind abstracțiuni. Categoriile de timp și spațiu segmentează imediat conștientizarea și experiența. O parte din experiența abstractă este plasată în „aici și acum”, în timp ce cealaltă este transportată în „acolo și atunci”. Procesul psihoterapeutic, de regulă, se concentrează mai mult pe prima parte, în timp ce a doua, respectând principiul sarcinii, dă sens primei. Această situațielucrurile mi se par a fi cât se poate de familiare unei persoane de civilizație modernă Mai mult, acordurile privind abstracția și segmentarea domeniului sunt atât de incontestabile și stabile încât o persoană care le încalcă voluntar sau fără să vrea riscă să fie supusă segregării pe bază. de nebunia lui. Și într-adevăr, dacă cineva dintre noi începe brusc să experimenteze fenomenele din „trecut”, „viitor” sau „depărtat” la fel de viu ca cele legate de „aici și acum”, atunci cel mai probabil acest lucru va trezi suspiciuni din partea a celor din jurul nostru. Conceptele de „amăgire” și „halucinații” vor fi utile aici. Cu toate acestea, știința și conștiința publică, desigur, cunosc cazuri în care oamenii talentați[2] au experimentat ceea ce se întâmplă în „trecut” și „viitor”, precum și departe de locația lor, atât de clar încât le-a permis să-l eticheteze. ca realitate. Ca să nu mai vorbim de tradițiile de o mie de ani ale diferitelor popoare, manifestate în ritualuri și de natură similară, precum și de numeroase filme și cărți, al căror accent este capacitatea oamenilor de a experimenta cu adevărat „acolo și apoi”. , este imposibil să ignorăm aceste fapte. Deși, ca și până acum, civilizația occidentală acordă o valoare deosebită abstracțiilor câmpurilor - timp, spațiu, subiect/obiect. Astfel, experiența primară „sparge” din când în când un câmp segmentat de abstracțiuni sub formă de opere de artă, superputeri, diverse anomalii psihologice, ritualuri străvechi, vise etc. O persoană din civilizația occidentală caută constant noi modalități de a accesați experiența primară, evitând segregarea dacă este posibil. Psihoterapia dialogo-fenomenologică își concentrează atenția și asupra experienței primare, permițând tuturor fenomenelor să trăiască în contact terapeutic, inclusiv înainte de transformarea lor în experiență abstractă. În același timp, nu are nicio semnificație de reglementare pentru procesul terapeutic căruia îi aparține un sau altul fenomen al câmpului fenomenologic. ***Așadar, timpul și spațiul acționează ca abstracții ale câmpului. Experiența primară care stă la baza experienței nu implică necesitatea acestora. Experiența secundară corectează procesul de experiență, adaptându-l la conceptul de lume a omului occidental și înstrăinând unele componente dincolo de „aici și acum”. Pentru că o persoană trăiește în „prezent”, după modelul tradițional al lumii. Pe această idee se bazează procesul psihoterapiei, care este un produs al culturii occidentale[3]. Indiferent de direcție și școală, orice psihoterapie își propune să adapteze o persoană în prezent, întrucât Viața este legată doar de prezent. Apropo, dezvoltarea umană în ontogeneză de la copilărie la maturitate presupune și o schimbare a procesului de experiență către zona prezentului. În același timp, trecutul și viitorul se estompează, fiind scoase în afara cadrului procesului Vieții și, astfel, într-un sens, devalorizate[4]. Dar este într-adevăr justificată împărțirea experienței în fusuri orare, dintre care unuia i se acordă statutul de viață reală, altuia i se atribuie sursa explicației sub forma cauzelor fenomenelor mentale reale, iar al treilea îndeplinește funcția de prognoză, planificare și vise? Este necesar principiul determinismului mental pentru psihoterapie? Folosim suficient resursele „trecutului” și „viitorului” ca parte a procesului de experiență? Cred ca nu. [1] Mai mult, „aici și acum” și „acolo și atunci” sunt complementare unul cu celălalt. Metaforic vorbind, ambele segmente de experiență au o limită comună. Astfel, ele nu pot exista separat. Dacă presupunem că unul dintre elementele acestei perechi dispare, atunci în același timp dispare și al doilea.[2] În acest context, îi numim supradotați pe cei care, în egală măsură, nu au fost catalogați drept nebuni. Uneori este doar o chestiune de întâmplare.[3] Sper că afirmația că psihoterapia este un produs al culturii occidentale nu înjosește demnitatea culturii orientale, în care astăzi