O amor é abertura e vulnerabilidade. E também, o amor é algo difícil de manter. Só que você sentiu algo em sua alma, pegou e desapareceu! O que é o amor e o que o impede. A abertura é quando podemos abrir os nossos sentimentos sem medo de sermos rejeitados. O amor não busca garantias de reciprocidade. Quando queremos ser queridos, via de regra, passamos a retratar, do nosso ponto de vista, uma imagem atraente para o outro. Em essência, colocamos uma máscara e nos protegemos, como cavaleiros medievais, com a ajuda de uma armadura. Do que temos medo? - mostrar a nossa “falta” - citando Lacan: “dar o que não existe a quem não precisa”. Temos medo de sentir a dor de não sermos aceitos como somos. Amor é quando estamos sobre um “arbusto de espinhos”, quando estamos com o peito aberto, sem saber se vão nos enfiar um espinho ou não. Não podemos dizer, como Xenia de Petersburgo: “Ela estava feliz com a sua pobreza e, chegando a algum lugar, às vezes comentava: “Estou todo aqui, Adão, tendo aprendido o que é o pecado, envergonhou-se da sua nudez e cobriu-se com um figo”. folha. Como ele, nós, uma vez conhecidos a dor, tentamos cobrir o ponto vulnerável com a mesma folha de figueira, chamando-a de amor Por que, se realmente amamos, temos medo de dizer: “Estou todo aqui!” A resistência à abertura “liga”. Penso que isto se deve não apenas à experiência consciente, mas também aos conflitos reprimidos nas fases iniciais do desenvolvimento sexual. Protegendo-se da dor esperada, a pessoa protege-se simultaneamente da penetração na consciência da dor vivenciada (bloqueada), ou, também, esperada, mas não permitida (reprimida). De acordo com a estrutura formada, todos utilizam um determinado conjunto de “técnicas” - defesas. Na abordagem psicanalítica, os transtornos psicóticos: esquizofrenia, paranóia, PDM, melancolia, bem como as fobias são considerados “técnicas” de proteção. A pessoa tenta lidar com o conflito que surge entre o desejo de adquirir “dependência madura” de um objeto e o desejo de manter a “dependência infantil” dele. Num transtorno neurótico, outros externos estão envolvidos na resolução deste conflito; num transtorno psicótico, outros são integrados internamente; Um neurótico, como um caracol, ou se projeta de sua concha ou desaparece nela, comparando constantemente um objeto interno com outro externo. Saindo de sua concha, ele quer encontrar aqueles que amam ou aqueles que aceitarão seu amor. Esse processo começa na infância. Se uma criança encontra ambos no mundo exterior, forma-se uma “dependência madura”; caso contrário, continuará a “carregar uma concha” com objetos, projetando-os nos outros, procurando alguém que finalmente o alivie da frustração inicial. Na verdade, podemos chamar todos os conflitos iniciais de conflitos de “falta” de amor. O amor, aqui, é de natureza objetiva: “quando uma criança com desenvolvimento normal vive, por assim dizer, num mundo de alucinações reais (“encontra seios onde os imagina”)”. Segundo Klein, todas as relações externas são “externalizações das internas”, que foram formadas como resultado de uma interação inicial que queremos, com todas as nossas forças, confirmar o nosso valor aos olhos do objeto inicial do qual dependia a nossa segurança; Quando nos defendemos das “vicissitudes do amor”, tentamos preservar ou o nosso objeto narcisista ou o nosso “seio materno”, percebendo tudo o que é novo e desconhecido como uma ameaça. O “objetivo libidinal” visa o ente querido e, para alcançá-lo, a pessoa se adaptará às condições e exigências externas, alienando a si mesma e ao outro real. O amor ao outro, aqui, será de natureza parcial – até que ponto ele, o outro, corresponderá àquele que lhe pode dar prazer, até que ponto corresponderá à satisfação da “pulsão primária”. As pessoas ao redor, nesse sentido, segundo Kernberg, são divididas em “absolutamente boas” ou “absolutamente más”; esta avaliação vai depender de como esta ou aquela pessoa a vê - que objeto ela externalizou -!