O vetor criativo da experiência traz inovação ao conceito de mundo. Estas novas formações podem ser de natureza relativa, sem afetar os fundamentos da cosmovisão, ou podem ser mais ou menos revolucionárias. Neste último caso, a consciência colectiva reage da mesma forma que qualquer organismo reage à ameaça de invasão de um corpo estranho, nomeadamente por rejeição ou, em alguns casos, destruição. Falando sobre os fundamentos da visão de mundo, para ser justo, vale a pena notar que as ideias sobre a realidade, é claro, não são idênticas entre os diferentes adultos do planeta. Obviamente variam de cultura para cultura, de uma subcultura para outra, de um indivíduo para outro. É claro que o grau de rigidez e totalitarismo da cultura de um determinado país ou região deixa a sua marca na forma de uma diminuição do grau. da diferença entre cidadãos adultos Não é por acaso que utilizo a expressão adulto, pois é no processo de socialização que as nossas ideias sobre o mundo se tornam muito mais estáveis ​​e por vezes até rígidas. As crianças, pela prioridade no processo de vivenciar o vetor criativo, têm ideias menos estáveis ​​sobre o mundo, criando-o de novo a cada dia e a cada minuto. E só as condições de socialização que o “mundo adulto” lhes propõe estimulam o desenvolvimento da atividade do vetor adaptativo da experiência, o que ocorre, claro, em detrimento da criatividade. Em média, a visão de mundo de uma criança aproxima-se da de um adulto entre os 8 e os 12 anos de idade. Neste momento, o vector adaptativo da experiência, que cresceu no seu significado “até ao seu pleno potencial”, começa a sua influência estabilizadora e, num certo sentido, cronizante. Assim, o conceito de mundo é transmitido de geração em geração, representando uma certa forma de vírus cultural. Voltemos à discussão das categorias de tempo e espaço como abstrações básicas do campo. Notemos desde o início que a experiência primária em si não implica qualquer apelo a estas abstrações. Na zona de experiência primária não há ideias sobre “lá” ou “então”. Claro, eles me dirão, na psicoterapia apenas o “aqui e agora” importa. Mas isso não é inteiramente verdade. “Aqui e agora” não é menos uma abstração do que “lá e então” [1], uma vez que também envolve a segmentação da experiência, algumas das quais são reprimidas fora da experiência. Por exemplo, é impossível vivenciar o futuro e o passado, bem como eventos remotos no espaço. Talvez apenas através do prisma de situar a sua representação no “aqui e agora”. Por exemplo, um postulado importante da abordagem Gestalt em psicoterapia é a recomendação de colocar em contato real histórias sobre eventos passados ​​ou fantasias sobre o futuro. Assim como é relevante hoje. De certa forma, este é um avanço em relação ao uso dos segmentos de campo chamados “passado” e “futuro” meramente como pano de fundo para explicar os problemas e sintomas atuais do cliente. Porém, segmentos do campo que não se enquadram no “aqui e agora” parecem ser expulsos da experiência. Via de regra, as memórias de acontecimentos e fantasias passadas são percebidas com a tolerância de sua intempestividade, que se manifesta, por exemplo, como uma experiência. Repito que a própria experiência primária não implica a existência de abstrações. Na dinâmica dos fenômenos emergentes, não importa a qual segmento do campo eles pertencem. Ainda não há segmentos. Na realidade, porém, este estado de coisas não acontece por muito tempo. Estamos acostumados a pensar e experimentar usando abstrações. As categorias de tempo e espaço segmentam imediatamente a consciência e a experiência. Parte da experiência abstraída é colocada no “aqui e agora”, enquanto a outra é transportada para o “lá e então”. O processo psicoterapêutico, via de regra, concentra-se mais na primeira parte, enquanto a segunda, obedecendo ao princípio da gravidez, dá sentido à primeira. Essa situaçãoas coisas me parecem tão familiares quanto possível para uma pessoa da civilização moderna. Além disso, os acordos sobre abstração e segmentação do campo são tão inegáveis ​​​​e estáveis ​​​​que uma pessoa que os viola voluntária ou involuntariamente corre o risco de ser submetida à segregação com base. da sua insanidade. E, de fato, se algum de nós de repente começar a experimentar os fenômenos do “passado”, “futuro” ou “distante” tão vividamente quanto aqueles relacionados ao “aqui e agora”, então muito provavelmente isso levantará suspeitas por parte daqueles que nos rodeiam. Os conceitos de “delírio” e “alucinações” serão úteis aqui. No entanto, a ciência e a consciência pública, é claro, conhecem casos em que pessoas superdotadas[2] vivenciaram o que estava acontecendo no “passado” e no “futuro”, bem como longe de sua localização, tão claramente que lhes permitiu rotulá-lo como realidade. Sem falar nas tradições milenares de diferentes povos, manifestadas em rituais e de natureza semelhante, bem como em numerosos filmes e livros, cujo foco é a capacidade das pessoas de realmente vivenciarem “ali e então de forma natural”. , é impossível ignorar esses fatos. Embora, como antes, a civilização ocidental dê um valor especial às abstrações dos campos – tempo, espaço, sujeito/objeto. Assim, a experiência primária de tempos em tempos “rompe” um campo segmentado por abstrações na forma de obras de arte, superpoderes, diversas anomalias psicológicas, rituais antigos, sonhos, etc. acessar a experiência primária, evitando a segregação sempre que possível. A psicoterapia dialógico-fenomenológica também concentra sua atenção na experiência primária, permitindo que todos os fenômenos vivam em contato terapêutico, inclusive antes de serem transformados em experiência abstrata. Ao mesmo tempo, não tem significado regulatório para o processo terapêutico a que segmento do campo fenomenológico pertence este ou aquele fenômeno. ***Assim, tempo e espaço atuam como abstrações do campo. A experiência primária subjacente à experiência não implica a necessidade delas. A experiência secundária corrige o processo de vivenciar, adaptando-o ao conceito de mundo do homem ocidental e alienando alguns componentes além do “aqui e agora”. Porque é no “presente”, segundo o modelo tradicional de mundo, que a pessoa vive. É nesta ideia que se baseia o processo de psicoterapia, produto da cultura ocidental[3]. Independentemente da direção e da escola, qualquer psicoterapia visa adaptar a pessoa ao presente, pois a Vida está relacionada apenas ao presente. Aliás, o desenvolvimento humano na ontogênese desde a infância até a idade adulta também pressupõe uma mudança no processo de vivenciar para a zona do presente. Ao mesmo tempo, o passado e o futuro desaparecem, sendo levados para fora do quadro do processo da Vida e, portanto, em certo sentido, desvalorizados[4]. Mas é realmente justificado dividir a experiência em fusos horários, a um dos quais é dado o status de vida real, a outro é atribuída a fonte de explicação na forma das causas dos fenômenos mentais reais, e o terceiro desempenha a função de previsão, planejamento e sonhos? O princípio do determinismo mental é necessário para a psicoterapia? Estamos fazendo uso suficiente dos recursos do “passado” e do “futuro” como parte do processo de experiência? Eu acho que não. [1] Além disso, “aqui e agora” e “lá e então” são complementares entre si. Falando metaforicamente, ambos os segmentos da experiência têm uma fronteira comum. Assim, eles não podem existir separadamente. Se assumirmos que um dos elementos deste par desaparece, então, ao mesmo tempo, o segundo desaparece.[2] Nesse contexto, chamamos de superdotados aqueles que, em igualdade de condições, não foram classificados como loucos. Às vezes é apenas uma questão de sorte.[3] Espero que a afirmação de que a psicoterapia é um produto da cultura ocidental não diminua a dignidade da cultura oriental, na qual hoje