Podły ja: Symbiotyczna trauma. Podstawową potrzebą dziecka jest odzwierciedlenie się w oczach pełnej miłości matki. Głównym bohaterem filmu animowanego „Jak ukraść księżyc” jest mężczyzna w średnim wieku o imieniu Gru. Gdy poznajemy bohatera, staje się jasne, że Gru to swego rodzaju złoczyńca, socjopata, który poświęcił swoje życie okrucieństwom i marzy o zostaniu pierwszym w tej sprawie. Gru jest ekspertem w swojej dziedzinie, żyje dla tego. Całe jego życie poświęcone jest popełnianiu różnego rodzaju okrucieństw – od małych, brudnych sztuczek (przekłucie dziecięcego balonika) po wielkie zbrodnie (kradzież księżyca). Jako psychologa interesują mnie następujące pytania: – Co go skłania do tego sposób? - Jaką potrzebę zaspokaja postępując w ten sposób? Zanim odpowiem na te pytania, pozwólcie, że nakreślę małą teorię wyjaśniającą genezę kształtowania się jego struktury osobowości. Podstawową potrzebą małego dziecka jest odzwierciedlenie w oczach Jego matka, pełna miłości i bezwarunkowej akceptacji. Jeśli matka jest zdolna do bezwarunkowej miłości, wówczas dziecko jest przepełnione tą matczyną miłością. To daje mu poczucie, że ma prawo Być! Bądź tym, kim on jest. A jednocześnie doświadcz swojej bezwarunkowej wartości. W tym przypadku tworzy podstawową tożsamość życiową, na której może później polegać w życiu. W przeciwnym razie dziecko będzie żyło w poczuciu niższości i będzie próbowało przekonać świat, że nie jest tu zbędne i wszelkimi sposobami będzie próbowało zasłużyć na jego miłość. Jednak nie wszystkie matki są zdolne do tego rodzaju miłości i akceptacji. Matka może cierpieć na depresję i doznać traumy (zmarła matka Greena). W tego typu sytuacjach „jej oczy są zwrócone do wewnątrz”. W takim stanie rzeczy dziecko doznaje chronicznej traumy odrzucenia (trauma symbiotyczna według Rupperta), która prowadzi do naruszenia przywiązania. Konsekwencją tej traumy jest zrośnięcie się dziecka z matką, co uniemożliwia mu oddzielenie się od niej, nie otrzymawszy od matki bezwarunkowej miłości, dziecko znajduje się w sytuacji chronicznego niedoboru jej miłości i buduje kompensacyjne sposoby otrzymywania. To. W rezultacie dziecko jest zmuszone porzucić swoją życiową tożsamość i uformować kompensacyjną, fałszywą, fasadową tożsamość (część ocalała według Rupperta). Następnie taka osoba identyfikuje się ze swoją żywą częścią kompensacyjną i traci kontakt ze swoją żywą częścią Ja. Tożsamość fasadowa całkowicie przejmuje całą władzę w jej osobowości i zmusza ją do życia według własnych praw wynagrodzenie: społecznie akceptowalne społecznie nieakceptowalne W pierwszym przypadku osoba „wybiera » społecznie akceptowany sposób wynagradzania: osiągnięcia, sukces, sławę, status. W drugim – społecznie dezaprobowany, kwestionujący prawa moralne i prawne społeczeństwa. Te dwa rodzaje kompensacji, mimo oczywistych różnic, mają w istocie charakter narcystyczny. Z psychologicznego punktu widzenia są one podobne. Plus lub minus zademonstrowanego zachowania nie jest tutaj tak ważny. Ważniejsze jest to, co kryje się za takim zachowaniem, jakie są jego motywy, jaką potrzebę stara się zaspokoić osoba, sięgając po tego rodzaju rekompensatę. W obu przypadkach za jej zachowaniem, pomimo wskazanej różnicy zewnętrznej, kryje się tzw trzeba zdobyć uwagę i otrzymać miłość matki. Kiedy dziecko dorasta, cały świat staje się dla niego taką matką. Niemożność odbicia się w oczach matki powoduje potrzebę szukania tego odbicia w oczach świata. Inną wspólną cechą tego rodzaju kompensacji jest to, że osoba stara się zaspokoić swoją potrzebę miłości w niewłaściwy sposób – poprzez podziw i uznanie. Ale to zastąpienie nie jest kompletne i nie pozwala mu zdobyć wystarczającej ilości miłości, ponieważ... potrzeby te są zasadniczo różne. Potrzeba miłości jest neurotyczna, potrzeba uznania jest narcystyczna. Osoba taka niezwykle potrzebuje intymności, ale jednocześnie nie jest na nią gotowa. Traumatyczne doświadczenia z matką nie pozwalają mu się otworzyć, podjąć ryzykaaby nie spotkać się ponownie z możliwym odrzuceniem i nie doświadczyć strachu i wstydu. W rezultacie goni za podziwem innych, starając się absorbować, pochłaniać uwagę innych, ale jednocześnie pozostaje głodny emocjonalnie. Nie dochodzi do spotkania z drugim, w którym możliwa staje się intymność. A człowiek, pomimo różnych osiągnięć i sukcesów, pozostaje sam. Intuicyjnie rozumie, że nie dostaje tego, czego naprawdę chce. W końcu ta „miłość” jego wielu podziwiających wielbicieli i wielbicieli jest warunkowa i tymczasowa. Trzeba na nią stale zarabiać, w przeciwnym razie natychmiast wyparuje, a osoba ponownie dotkliwie doświadczy samotności i bezużyteczności. Istnieje również trzeci rodzaj rekompensaty z powodu opisanej traumy symbiotycznej - depresyjny. W takim przypadku dziecko wobec obojętności matki poddaje się, tracąc nadzieję na zasłużenie na jej miłość. W rezultacie znajduje się w sytuacji wyuczonej bezradności i pozostaje w pozycji depresyjnej z powodu niemożności otrzymania miłości matczynej. Zmarła matka nie jest w stanie zarazić dziecka miłością do życia. Bohater analizowanego przez nas filmu animowanego, Gru, wybiera skojarzeniową metodę rekompensaty – staje się złoczyńcą i marzy o zostaniu numerem jeden w tej kategorii. Kradnie Statuę Wolności i inne, ale to mu nie wystarcza. Marzy o kradzieży księżyca. I w końcu mu się to udaje. Tutaj naturalnie pojawia się pytanie: dlaczego to robi? Odpowiedź na to pytanie pojawia się wraz z rozwojem fabuły filmu – bohater wspomina swoje dzieciństwo, a w jego pamięci pojawia się szereg epizodów z relacji z matką. Są dość typowe. Wszystkie jego próby zwrócenia w jakiś sposób uwagi matki kończą się niepowodzeniem - matka reaguje na niego formalnie - przez ułamek sekundy patrzy od robótki na dziecko i odpowiada z dystansem i obojętnie - uh. Szczytem „empatycznej” reakcji matki jest moment, w którym nasz mały bohater buduje z kartonów model statku kosmicznego, udając astronautę. I tutaj jego matka wypowiada jedno zdanie: „Myślałam, że wszystkie małpy są już w kosmosie”. To zdanie jest jeszcze bardziej lekceważące w swojej treści niż formalne „aha”. Nasz bohater nie miał szans zaimponować swojej matce i próbuje to zrobić w inny sposób – próbując zaimponować światu. Nasz bohater, jak już wspomniano, dorasta i „wybiera” dla siebie skojarzeniową metodę rekompensaty – przyjmuje. drogą nikczemności, w nadziei otrzymania miłości matki, której nie otrzymano we wczesnym dzieciństwie. Ale jak to zwykle w bajkach bywa, miał szczęście – przez przypadek adoptował trzy dziewczynki i jego życie ostatecznie zmieniło się diametralnie. Dla niego to wydarzenie otworzyło szansę na zmianę – po przejściu serii prób Gru był w stanie spotkać swoją żywą część siebie i odkryć zdolność do intymności. Gru był w stanie znaleźć wyjście ze swojej kompensacyjnej tożsamości. Jak to wyjście staje się możliwe? Pamiętacie słynny film „Dzień świstaka”, w którym bohater na wszelkie możliwe sposoby stara się uciec od powtarzającego się w nieskończoność doświadczenia tego samego dnia? Oglądałem ten film kilka razy w nadziei, że zrozumiem, jak bohaterowi udało się tego dokonać. I to jest pokazane w filmie. Bohater przerywa powtarzający się w nieskończoność dzień dopiero wtedy, gdy porzuca manipulacyjne wzorce obiektowe w stosunku do dziewczyny, którą lubi i zaczyna widzieć w niej podmiot, czyli Inną, równie odmienną, równą, wartościową, żywą. I wtedy możliwy jest prawdziwy kontakt i prawdziwa intymność. Przecież intymność wymaga dwóch żywych ja. Dzieje się tak w przypadku naszego bohatera filmu animowanego, któremu Gru udaje się wydostać z narcystycznej pułapki. To wyjście stało się dla niego możliwe dzięki przywiązaniu. Adoptował trzy siostry, by wykorzystać je do rywalizacji z innym złoczyńcą – Lektorem – o prawo do bycia pierwszym. Początkowo Gru zwykle wykorzystuje dziewczyny do osiągnięcia swoich celów.