I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Vladislav LebedkoHades e Cronos no Trabalho Arquetípico Neste trabalho irei voltar-me para a consideração de categorias da vida humana como morte, tempo, limitações e transformação, do ponto de vista de a experiência do trabalho arquetípico. Especificamente, trabalhe com os arquétipos de Hades e Cronos. Vou me basear no conceito de “Consciência Mitológica” [1] que desenvolvi. Carl Gustav Jung introduziu o conceito de “espaço psíquico” [2], o que nos salvou da necessidade de adivinhar se existem habitantes personificados do inconsciente coletivo. (arquétipos, deuses de vários panteões, daimons, gênios, musas, espíritos, etc.) "no céu ou no subsolo." Ou esta é a personificação de fenômenos noosféricos, ou tudo acontece na alma das pessoas e é transmitido através de conexões genéticas, um campo de informação holográfico, etc. e assim por diante. Uma coisa é certa: todos esses fenômenos, tanto personificados na forma de deuses quanto de arquétipos, existem no “espaço psíquico”. Todo o resto é uma questão de fé individual e não desempenha um papel especial na aplicação prática. Nossa tarefa, portanto, se resume a encontrar tecnologias para um feedback competente e ecologicamente correto que nos permita “negociar” e “consultar” os deuses. , para canalizar o seu poder para determinados canais, etc., que poderiam influenciar um curso mais consciente e criativo dos fenómenos políticos e económicos, bem como na nossa capacidade de gerar certas tecnologias científicas, sociais e culturais. Este problema foi resolvido por mim em 2000. , quando depois de muitos anos de meditação, etc. prática, surgiu siddha - a oportunidade de “engrossar” arquétipos nos participantes do método de psicoterapia de grupo de curto prazo, individuação e estudos culturais que criei - Magic Theatre [3], e então simplesmente em uma pessoa que precisava de certas experiências, informações de uma fonte arquetípica (espírito, divindade, fenômenos). O arquétipo é vivenciado como um poderoso fluxo de energia, causando mudanças distintas no estado psicofísico (funções e sensações corporais, emoções, insights e insights, informações até então desconhecidas, etc.). Ao longo de vários anos, essa habilidade extraordinária foi transferida para vários mais pessoas. Digamos assim: conseguimos encontrar (aliás, lembre-se) um nível de linguagem onde, de forma bastante comprimida, cada palavra contém um enorme conjunto de significados, experiências e sensações, oradas e pensadas por milhões de pessoas ao redor do mundo. eixos - os arquétipos da consciência coletiva e do inconsciente. Os arquétipos não surgiram do nada. Eles são uma espécie de “espaço ressonante” no campo energético único do Universo. E quando pronunciamos essas palavras de uma determinada maneira, estando em um determinado estado, desdobra-se um grande número de significados e sensações, acessíveis à experiência. O arquétipo se desdobra em nós como um conjunto de experiências humanas universais em uma “frequência ressonante”. Essa experiência pode, por meio de um procedimento especial, ser transferida para o “operador” e, então, conduzir uma conversa com ele, onde ele responde em nome do arquétipo. É necessário apenas que o “operador” seja suficientemente sensível. Além de utilizar a “terapia arquetípica” nos Teatros Mágicos, em grupos, seminários e trabalhos individuais voltados para tarefas de cura, autoconhecimento e individuação, eu, junto com E. Naidenov e M. Mikhailov, escrevi um livro [4] em que conversamos com alguns arquétipos e deuses e recebemos muitas informações interessantes e úteis. Porém, o mundo está mudando o tempo todo, as épocas históricas estão sendo transformadas, as ideologias anteriormente dominantes estão sendo derrubadas por outras mais “progressistas”, as estruturas de poder. e as relações na sociedade estão a mudar, os padrões morais estão a tremer. Recentemente, devido a múltiplos processos complexos na humanidade, “esta” e “esta” luz estão misturadas, as antigas fronteiras dos mundos tornaram-se tênues, as forças do nosso mundo fluem. “lá”, respectivamente, e fluem para o nosso mundo “a partir daí”. Isso acontece em grande parte devido à atividade mental impensada das pessoas,passando sob a influência de vários tipos de ideologias distorcidas que perderam o contato com o nível dos protótipos, repletas de dogmas de poder e de paixões desenfreadas e às vezes habilmente incitadas na moderna sociedade de consumo. Ocorre pela perda da essência da cultura, pela grande distância entre o significante e o significado, resultante das intrincadas relações entre ciência, religião, homem e natureza. As pessoas são principalmente orientadas para objetivos e se consideram vencedoras de tudo. Como resultado, a Sombra colectiva exerce pressão sobre nós, exigindo a realização dos desejos humanos e das relutâncias nele reprimidas. E agora, na realidade - guerras, revoluções, doenças, crises económicas. Como resultado, os mundos das pessoas e dos deuses superiores e inferiores se misturaram muito intimamente. E mesmo violando as leis da harmonia e do equilíbrio. Simplesmente por causa dos fortes desejos explícitos e ocultos das pessoas, levados a expectativas ilusórias pela ideologia e filosofia da sociedade de consumo. “Essas” forças em excesso nos fazem mal, e as nossas “lá”, em troca, também os impedem de construir suas vidas. Por determinados motivos, mantemos comunicação com os arquétipos dos deuses superiores e inferiores e, em princípio, com os arquétipos dos deuses superiores e inferiores. qualquer arquétipo. A questão não é tão difícil se você tiver disposição e depois de um pouco de treino. Recentemente, um grupo de meus alunos e eu notamos que os contatos com os chamados deuses “inferiores” tornaram-se mais significativos e ricos. Geralmente misteriosos e secretos, deuses como Hades, Cronos, Chernobog, Perséfone, Kali, Set e outros tornaram-se “mais dispostos” a compartilhar informações. Eles próprios “explicaram” o seu comportamento pela necessidade urgente de pelo menos uma troca de forças com as pessoas. Ao alterar e rescindir “contratos” existentes (que a grande maioria das pessoas “celebrou” com eles desde a infância, buscando proteção contra qualquer dor física ou mental), a fim de desvendar os numerosos emaranhados que criaram e facilitam a vida, trazendo-a mais próximo do original. Eles cooperam ativamente e a comunicação com eles ocorre de uma maneira específica, visivelmente diferente da ideia geralmente aceita da essência dos deuses “inferiores”. É mais fácil e livre, os próprios deuses inferiores criam tais condições, porque a cooperação é benéfica e necessária para eles. Eles formam o espaço de comunicação de forma que as dificuldades e inconvenientes sejam mínimos. No início ficámos surpreendidos e cautelosos com este desenvolvimento, até que sistematicamente descobrimos as razões. Os deuses “inferiores” não deixaram de ser poderosos e severos, apenas agora se comunicam conosco desta forma, tentando nos mostrar seus lados brilhantes e úteis 2. Aluno e reformador de Jung, criador da Psicologia Arquetípica, James Hillman escreve: “. Os mitos governam nossas vidas. Eles guiam a história da doença gradativamente, através da história da alma. A irracionalidade, o absurdo e o horror das experiências da natureza entre as quais tentamos viver são absorvidos pelas imagens e motivos do mito e de alguma forma tornam-se explicáveis. Algumas pessoas têm que viver a vida toda errada e depois deixar tudo errado. De que outra forma podemos explicar o crime, a perversão ou o mal? A fascinante tensão dessa vida e morte revela o trabalho de certas forças além do humano. O mito, que garante a plena presença de qualquer tipo de vilania, oferece uma abordagem mais objetiva ao estudo de tal vida e morte do que qualquer estudo de motivação pessoal.[5] “O inconsciente revela-se inesgotável. Nós, como nadadores, podemos deslizar pelas ondas do oceano, e algo novo sempre surge das profundezas à superfície. Na vida, como na psique: somos constantemente confrontados com a necessidade de adaptação às novas circunstâncias. Ao recusar as experiências mortais, rejeitamos a questão mais significativa da vida, pelo que deixamos a vida inacabada. Neste caso, a morte orgânica impede-nos de enfrentar questões fundamentais e priva-nos da oportunidade de redenção. Para evitar esse estado de alma, tradicionalmente chamado de condenação, devemos morrer antes que ela chegue até nós. Aqui é apropriado recorrer ao deus governante do reino.morto - Hades e ampliar o contexto de ideias sobre ele: Digamos que Zeus atue como um imperador, Hades como um cardeal e um cardeal cinza, gradualmente. A voz de Zeus é alta, direta e precisa. Hades segue caminhos tortuosos através do chamado dos instintos. Eles seriam diretos se as pessoas pudessem sentir e vivenciar seus instintos. É por isso que, aliás, agora é necessário dar às pessoas partes da alma (dadas pelas próprias pessoas inconscientemente em “troca” por mecanismos analgésicos de defesa neurótica) - não há conexão com os instintos, o que significa que em um pouco mais de gente, falando figurativamente, simplesmente “voará para fora” do corpo. Em troca do fato de as pessoas devolverem a força emprestada de Hades, ele devolve a terrena, porque, geralmente, em situações dolorosas, elas lhe dão justamente aquelas partes da alma que estão associadas à experiência da fisicalidade, à sensação do corpo. E sem a noção do corpo, a pessoa fica incompleta. Por mais chocante que possa parecer para alguns buscadores espirituais, uma pessoa é antes de tudo um corpo, ela não encontrará nenhum espírito até que experimente a si mesma através do corpo, alguns têm que retornar ao corpo através da dor e da doença. Muitos lutam pelo espírito e “abdicam” de boa vontade do físico, do humano, antes de mais nada, para não sentir dor. “Oh, dói, oh Hades, socorro!” - isso naturalmente soa diferente porque acontece inconscientemente, muitas vezes no útero, na infância e às vezes na idade adulta. Acontece que uma pessoa pensa que está se voltando para Deus ou algum deus, ou simplesmente está clamando internamente por ajuda, mas o apelo vai parar no Hades porque ela está sentindo dor. “Anestesie-me!” - Ok, entrei em contato – pegue alguns analgésicos – você parcialmente não está mais no corpo. Será mais fácil para você, você ficará neurótico. Os neuróticos têm muito menos problemas do que uma pessoa saudável; ele se esconde da vida dentro das quatro paredes de sua neurose. Ao longo de muitos milênios, um certo limite nesses processos se aproximou, de modo que os deuses “inferiores” estão prontos para fazer contato e aceitar dívidas. Todo esse complexo sistema de “treinamento” de uma pessoa pelos deuses é construído sobre técnicas que o Zen mais avançado. gurus nunca sonhados, que constroem movimentos paradoxais. Aqui podemos observar mecanismos, tecnologias e provocações e retornos muito mais refinados. Se você entrar neste jogo, você jogará ao máximo. Repito, agora existe uma oportunidade de reconquistar a estratégia de Hades: ele intimida, provoca, leva a pessoa à beira da vida ou da morte - a pessoa valoriza mais a vida quando se aproxima dessa beira. Alguns que venderam parte de sua alma para ele ou outro deus não conseguem valorizar a vida ao mesmo tempo, bem... O jogo não é jogado de acordo com as regras humanas em certo sentido, é difícil para uma pessoa compreender essas regras, e se ele consegue, então entende que não há ilusões de humanismo e segurança. Tudo acontece em modo real: guerras, cataclismos, tudo isso é dado à pessoa para vivenciar, tudo isso é experiência, a mais valiosa experiência de dor, privação, perda, medo da morte, da própria morte, enfim. Um dos deuses se comporta como psicoterapeuta, consola, avisa, incentiva. Muitas vezes as pessoas que se envolvem na “canalização” encontram-se num nível de consciência onde tudo brilha e brilha: “Querida humanidade, tudo ficará bem, nós amamos você”. Amamos, é claro, mas com um amor especial, um verdadeiro amor divino, que envolve infligir dor, sofrimento, morte e tudo mais. É importante para eles que a pessoa passe pela escola dos deuses e se liberte deles, e eles se libertem dele. As pessoas os criaram, e agora estão brincando com as pessoas, ou melhor, há aqui uma dialética mútua, aparentemente inconsciente por parte das pessoas... E assim, brincando dessa forma, os deuses nos ensinam como nos libertar. Um processo complicado é a evolução que Hades ensina através do medo, ansiedade, desesperança, depressão, desespero. Zeus através do êxtase do sucesso, da sorte. Mas do ponto de vista divino, todos esses sentimentos não são melhores nem piores que os outros, todos dão experiência, todos precisam ser atravessados ​​e alcançados outro nível de humanidade. Algumas pessoas entendem essas lições, outras não; a humanidade colocou muitas barreiras na forma de construções mentais, dogmas, etc., e esqueceu como perceber o direto.linguagem dos deuses. Porque até os sonhos se tornaram incompreensíveis para as pessoas, os sinais da intuição não são ouvidos e a intuição é a nossa voz. O sentimento de depressão tornou-se motivo de desânimo e suicídio, embora tenha como objetivo algo completamente diferente. O medo é percebido como uma desculpa para fugir de si mesmo, fechar-se em si mesmo, isolar-se ou, na melhor das hipóteses, visitar um psicoterapeuta, mas deve ser vivido e sentido como um instinto. Todos os tipos de dogmas e ensinamentos, religiosos e científicos, políticos, teológicos, afastaram o homem da linguagem dos deuses, e ela não se tornou mais compreensível. As lições dos deuses passaram a ser percebidas exclusivamente pela cabeça, no pior sentido da palavra - por meio de dogmas, crenças, livros eruditos, sermões religiosos, informações que não eram digeridas, não vivenciadas como experiência. O caminho para os deuses é ao mesmo tempo um caminho para os instintos, e não um caminho para algum espírito desconhecido. O espírito também é um instinto, é inseparável do corpo ou da forma humana. No estágio final, sim, esta é uma transição para outro nível do ser humano, quando uma pessoa vive através de seu corpo e emoções, e instintos, e personalidade, e então chega à consciência de si mesma em fronteiras completamente diferentes do mundo coletivo, só então a possibilidade do espírito se abre para ele, antes que esse espírito seja uma abstração vazia. O espírito está difundido em tudo, nos deuses, na alma, no corpo. Esta divisão espírito-alma-corpo é tão arbitrária, tão essencialmente errada, porque eles estão tão interligados que é, em princípio, impossível isolar uma coisa. Eles não têm fronteiras, são todos um conglomerado. Por exemplo, uma pessoa quer evitar algum tipo de dor e entrega uma parte de sua alma ao Hades, ela “entra nela para treinar” de alguma forma, ou seja, ele a leva pelos círculos de seu reino, mostra tudo isso, dá a ela a oportunidade de tocar. Mas neste momento, uma pessoa não só não tem alma, mas também alguma parte de seu corpo é “de madeira”, algum grupo de músculos está comprimido como um caroço ou os músculos lisos de algum órgão. Aqueles. ele deu alma e corpo ao mesmo tempo. Além disso, como as questões são profundas, ligadas a Hades, a Plutão - sua face um pouco mais socializada, com suas hipóstases eslavas - Koshchei, Viy - sua influência ocorre em estruturas humanas muito profundas, que não podem ser alcançadas por meios simples, nem mesmo por massagem. Algumas áreas do músculo liso que não podem ser alcançadas ficam cronicamente tensas, e mesmo que, digamos, uma pessoa trabalhe consigo mesma e consiga encontrar um mestre de massagem profunda que consiga alcançar essas pinças, então o máximo que ela pode fazer é relaxar essa tensão por um ou dois dias, talvez um mês - com várias sessões. Mas você não vai ao massoterapeuta o tempo todo, porque o motivo não está no corpo, mas no fato da alma (parte da alma) “estar” com Hades. Isto é, se uma pessoa tem um “contrato” inconsciente, por exemplo, com Hermes ou Atenas ou outra pessoa, então aqui você pode remover suas consequências com um trabalho orientado para o corpo - massagem profunda, ioga, qigong e outros tipos de práticas corporais, e se o “contrato” com Hades, ou pior ainda, com Chernobog, então aqui o trabalho físico não será limitado. Mas, repito, agora é o momento em que os deuses “inferiores” estão prontos para liberar a tensão tanto dos ossos quanto dos músculos profundos, se uma pessoa sinceramente e, o mais importante, se voltar para o lugar certo. Isso é possível porque corpo, alma e espírito são inseparáveis. E a questão toda é se uma pessoa está pronta, se ela concorda em tomar a decisão de viver não em um mundo construído sobre ilusões de segurança, mas de aceitar em sua vida tanto a dor quanto o horror de morrer (Heidegger[6] chamou isso de o Horror do Nada, que uma pessoa experimenta quando no fundo de sua alma percebe que está vivendo para a morte: do ser-para-a-morte começa o verdadeiro caminho para o seu verdadeiro eu, e passa pelo horror e pela dor, infelizmente). 3. Há muitas informações que a maioria das pessoas ainda não precisa conhecer. Na maioria das vezes, as pessoas simplesmente não estão preparadas para a enorme quantidade de informações incorporadas nos arquétipos do inconsciente coletivo. Para alguns, é revelada uma dose psicoterapêutica desta informação; para outros, é revelada uma dose mais profunda de informação existencial, para cada um à medida que estiver pronto. Como alcançarcontato? - A receita é simples: viva seus sentimentos, experimente a dor, o horror, o êxtase, o amor, a raiva... não desista, não fuja e o contato chegará na medida em que você estiver aberto. Não necessariamente, através de palavras - talvez através de sentimentos, intuição, sonhos, sensações... Novamente, qualidades como ganância, mesquinhez, vingança, desejo de destruição - você não precisa reprimi-las e fingir que é “bom” garoto ou menina." Ganancioso - pelo menos admita para si mesmo, não afaste essa consciência, viva, aproveite - você precisou disso uma vez, então não se engane, talvez se você viver e perceber, você pode deixar ir - isso vai ser um diálogo com Hades. Abra-se para você mesmo, admita, não se esconda disfarçado, quase toda pessoa tem tudo isso, então vai ter contato, diálogo, essa forma, porque diálogo não exige só compreensão racional e palavras, isso é o mínimo forma eficaz de contato. Durante muitos séculos, especialmente na civilização ocidental, a humanidade dividiu os sentimentos em bons e maus e, por isso, foge dos “maus”, até ao ponto de os reprimir no inconsciente. É assim que as pessoas caem nas suas próprias armadilhas. Isso é semelhante à situação em que uma vez você decidiu não fazer cocô para ficar limpo, você não fez cocô por um ou dois dias, depois começou a fazer cocô, mas garantiu a todos em cada cruzamento que não fez cocô. E você vem dizendo isso há dois ou três mil anos. Agora, digamos, percebi que não havia mais para onde ir e tive que confessar, mas já é estranho - durante tantos séculos, espumando pela boca, afirmei que estava limpo. Você precisa superar esse constrangimento; não há outra receita. Assim você pode perder a reputação de “bom e correto”, mas ficar mais próximo da Vida. Truques da mente - todas essas “correções” e “bondades”. Sim, era uma vez os deuses que criaram os pré-requisitos para a divisão em “bons” e “maus”, mas todo aprendizado é direcionado e histórico, agora são tempos diferentes, a humanidade já está com a cara na lama o suficiente, é hora de retornar à vida, aos instintos vivos. Aliás, pode-se dizer que os deuses são justamente instintos! Deus, natureza, isso é uma coisa. Dizer que Deus “não faz cocô” (metaforicamente), que ele é branco e fofo, que não tem nada a ver com fisicalidade é estúpido. Erro... Os gregos estavam mais próximos dos deuses, respeitavam a fisicalidade, entendiam que corpo-alma-espírito é um só e é impossível separá-los, exceto talvez por conveniência, como um sistema de coordenadas. Deus é o instinto da Vida, se falarmos do Uno... Instinto primário. Tem tudo, dia e noite, inspiração e monotonia, nascimento e morte. Os deuses não estão longe do corpo, da matéria, eles refletem desejos, instintos, necessidades, valores, motivações, emoções, sentimentos, sensações. Não é algo efêmero, separado do corpo. E não há divisão entre básico e sublime, etc. Todas essas categorias surgem como consequência de uma ordem social, mas por alguma razão foi necessária, foi permitida, a sociedade não existiria sem ela e sem a sociedade a pessoa não poderia evoluir. Há aqui uma dialética muito complexa... A sociedade limita, pressiona, oprime, é impossível viver sem ela... Então: Deus é instinto. Cronos e Hades constituem um instinto complexo - o instinto de morte. E não apenas a morte física, mas precisamente aquela experiência mortal de que a alma tanto necessita e da qual James Hillman fala, por exemplo, no seu brilhante livro “Suicide and the Soul” [7]. que existe como sede de absorver algo, de conter algo. Esta é uma sede muito forte! Hades deseja possuir algo, deseja atraí-lo, armazená-lo e contê-lo. No Hades, entre outras coisas, existem protótipos de ideias, existe um depósito de todo tipo de coisas necessárias e desnecessárias. Ele é responsável por olhar para dentro e olhar de dentro. Quem olha para dentro já se encontra no seu espaço. Quem está dentro, seja dentro de si mesmo ou dentro de alguma coisa, não importa - ele está no Hades, no seu estado, no interior. O que Hades absorveu em si mesmo, ele quase nunca retorna. Você só pode sair disso sendo transformado. Hades é o deus das transformações profundas. Inclusive através da experiência de autoaprofundamento, de olhar para dentro, comomeditativo e introspectivo. É o que acontece na boca do Hades: tira a carga, a tensão que algo tinha no momento em que entrou em contato com ele. Ele divide tudo em partes; o que pode decair, decai, mas o incorruptível permanece. Hades não contribui com nada, apenas tira todo o poder. Portanto, o que foi criado permanece perfeitamente. Confrontos, contradições, tensões, cobranças – Hades toma isso para si. Isso é dele. Se você está tenso, esforçando-se, tentando fazer alguma coisa, então você está em seu poder, em sua armadilha. Mas definitivamente não se deve ter medo dessas armadilhas. Sim, podem levar à morte do corpo ou à transformação da alma. E em que direção o reino de Hades é o reino da substância, da matéria. Em primeiro lugar, é material, material até ao último grau de materialidade. A materialidade é uma de suas hipóstases, que inclui o corpo humano com todas as suas partes, visíveis e tangíveis, e todos os tipos de fósseis, e em geral toda a terra - terra seca. O reino dos mortos é a sombra do Hades, o oposto da materialidade. É ele quem possui o grau extremo de materialidade, e é por isso que o ir e vir é realizado através dele. Através dele as pessoas vêm à terra, através dos seus portões. Através do seu espaço, através do seu poder, ocorre a concepção. Em contato da alma e do espírito com a matéria. Isso está sob seu controle. Claro, não só no dele, todos estão presentes lá, mas Hades toca o primeiro violino lá. Isto deve ser conhecido, compreendido e respeitado. Hades está tanto na alma humana quanto na manifestação das forças planetárias, antes de tudo, a gravidade. Em certo sentido, essas agonias que varrem o planeta periodicamente, elas, é claro, nos atingem. Vários desastres naturais, tsunamis, também são Hades e Poseidon. Depois, terremotos, erupções e até várias epidemias, tudo isso também é dele. Porque ele está comprimido - furioso, e se essa compressão for excedida demais, então ocorre um fluxo do estado comprimido para outro nível, e parte de seu poder sai do mundo das sombras para este mundo. Quando uma certa concentração das paixões humanas em relação a algo é ultrapassada, ela irrompe e os mundos se confundem. Nem este mundo nem este são bons com isso e ninguém precisa disso, é apenas uma consequência de ações analfabetas e inadequadas. Portanto, Hades e os outros deuses estão e sempre estiveram interessados ​​em canais de comunicação. Quais são esses canais: são meditações sobre a morte. Meditação em todos os sentidos da palavra O Mal para Hades, por mais estranho que pareça, é cegueira, rejeição, ignorância, que é onde a maioria das pessoas tem medo de Hades, ele as assusta por causa do medo de. morte, o medo até de pensar nela, mas pensando na morte e na meditação você pode transformar esse medo - com a ajuda de Hades. O mundo inferior - o reino de Hades e outros deuses inferiores - é a base. Como poderíamos andar se não tivéssemos ossos, por exemplo? Mover-se, falar? Sem chance. Hades fornece suporte – uma raiz. Se você ouvir a voz dele, ele parece dizer: “Fique em mim, alimente-se de mim, viva”. Ao sábio (como os antigos chineses chamavam uma pessoa que contempla a morte), Hades dá paz e constância. Somente em uma certa constância, em uma certa paz, podem ocorrer alguns fenômenos que simplesmente não podem surgir em outra atmosfera. No próprio corpo humano, além de sua própria materialidade, existe uma zona onde o Hades é representado por sua projeção mais poderosa. . Esta é a área anal. No homem, a fixação anal, que Freud explorou pela primeira vez, é uma fixação naquele período da vida infantil em que ele retém as fezes, recebendo prazer anal, ou seja, em certo sentido, ele usou o poder de Hades - fugindo da dor ou lutando pelo prazer, “concluindo” assim um “contrato” inconsciente com Hades - e como resultado obtendo neurose e a causa da neurose associada ao poder de Hades. é reter, não permitir, novamente bem, excessivo. Ou vice-versa, o que na psicanálise se chama agressão anal e que se manifesta na incontinência... E o princípio é o mesmo - não se preocupe, não sinta, não toque. E a forçaAida é um contato com a medula dos ossos. Por que muitas pessoas não gostam de estar “no corpo”? Hades é existência corporal. E ao invés de sentir a dor no devido tempo, deixando acontecer, fugimos dela, criamos mecanismos de defesa, vendendo partes da alma para diferentes deuses, como resultado, uma concha muscular no corpo. Sentir isso de novo é extremamente desagradável. Então estamos fugindo do Hades, mas deveria ser o contrário... Como resultado, surgiram doutrinas religiosas de que a carne é pecaminosa. O mesmo ocorre com o mecanismo do medo da materialidade, do Hades, da rejeição da corporeidade... Mesmo assim, na vida de cada pessoa chegará um momento em que ela entrará em contato com o Hades “por inteiro”. Aqueles que escapam do corpo com outras meditações, não dirigidas ao corpo, mas a partir dele, não irão a lugar nenhum – ninguém, no momento da morte. A alma sai do corpo, neste momento o Hades está presente em sua forma específica. É dessa hipóstase que as pessoas têm medo, porque é realmente terrível para a vida no corpo. Apenas alguns podem superar essa barreira e esse medo. Aqui passo temporariamente para considerar as esferas de atividade de outro deus poderoso associado a experiências relacionadas às descritas - Cronos 5. Cronos tem várias esferas que decorrem essencialmente umas das outras. as pessoas encontram todos os dias: tempo, limitações, depressão, sabedoria, morte - esta é uma limitação fundamental da percepção habitual - o fim do tempo terreno. Tal como Hades, as pessoas temem Cronos, em vez de recorrerem aos seus depósitos de experiência. Como a frase de Borges: “derivando a inestimável experiência da morte...” É impossível viver sem restrições. Sem restrições, a pessoa perde sua individualidade. A primeira limitação é a pele, o limite do corpo. Uma pessoa que não tem consciência de si mesma no corpo tem pouca utilidade. Um homem que foge de Cronos, da consciência do tempo, da finitude, da morte, é um homem da multidão. É verdade que tal pessoa não irá muito longe. As limitações dessas pessoas surgem repentinamente, sem qualquer preparação, e, via de regra, causam-lhes os maiores sofrimentos, para os quais, infelizmente, não estão preparadas. Mas a depressão como consequência da limitação é um remédio muito bom, permitindo-lhe perceber a si mesmo, os seus limites, o contexto da sua vida, as suas atividades, as suas emoções, a sua imagem do mundo, reavaliar algo, fazer um inventário de experiência. Limitar a experiência também é uma experiência nova. Mas este medicamento não é para todos. Existem pessoas, e não poucas, que cometem suicídio por depressão. Eles enfrentam restrições ainda mais drásticas se falharem. Aqueles que estiveram com Cronos em algum tipo de omissão oculta, inconsciente é claro, em algum tipo de conflito oculto, confronto com ele, falham. Aqueles que “adquiriram dívidas” “deram” partes de sua alma a Cronos em troca de não perceber o tempo, escapar da depressão, não envelhecer... A restrição é muito útil, porque em algum momento dá a oportunidade de mudar do dominante cenário rígido e em pequenos e grandes contextos. Se uma pessoa se acostuma com alguma coisa, a restrição é útil. É difícil vivenciar, porque um hábito se formou e abandoná-lo é sempre doloroso... Podem ser pequenas coisas: uma pessoa se acostuma com um estilo de vida confortável e de repente surge uma crise, etc., você tem que mudar para um estilo de vida diferente. Isso é útil, há uma revisão - por que algo foi dado a uma pessoa, o que ela fez com isso, como ele se desfez disso... Surge a pergunta: as restrições são criadas a pedido inconsciente da própria pessoa em algum nível superior ou isso é uma decisão dos deuses? Tudo obviamente acontece de acordo com a vontade do homem e dos deuses. O que é o homem senão uma assembleia de deuses? Se isso acontece consciente ou inconscientemente, é uma questão de outra limitação – a limitação da consciência. A consciência pode ser expandida. Todos estamos em dívida com Cronos, cada um à sua maneira. Existe alguma maneira de uma pessoa pagar parte da dívida com Cronos? Comer. Muitas pessoas, que sabem e não sabem, falam sobre isso nas páginas dos livros: viver o aqui e agora, viver o momento como uma eternidade duradoura. Se um homemcai nessa corrente - considere que ele dá a Cronos parte de suas dívidas. Vivendo no fluxo. No fluxo do presente. E há muita confusão sobre isso. O presente não é apenas a percepção dos sentidos físicos, é também o mundo da imaginação, o mundo da alma, que também pode ser vivido no presente. O Presente tem significado como o Presente, ou seja, valioso, mais valioso, real, verdadeiramente existente. A imaginação é algo que realmente existe, é um mundo mental, é impossível ignorá-lo, assim como é impossível simplesmente reduzi-lo às funções da percepção física. Isto também é uma espécie de castração, também uma limitação. Você pode viver tanto no mundo interno quanto no externo, e em seus limites, e viajar de um lado para o outro. Estar no presente pode não coincidir com estar na camada biográfica, porque a biografia e a história da alma são coisas que às vezes se tocam, mas na maioria das vezes suas trajetórias estão em lugares diferentes. O presente é onde você está, desde que você tenha consciência de estar lá. A própria consciência é o que dá realidade. Portanto, “aqui e agora” é completamente mal compreendido por muitos. Isto não é falta de imaginação, é uma presença tanto na imaginação como no mundo físico, mas uma presença consciente quando uma pessoa reflete: onde está, porquê, porquê, como. Se uma pessoa tenta “parar o momento”, apegar-se a algo no fluxo do passado ou do futuro, então ao fazê-lo ela “vende” parte de sua alma para Cronos, porque neste caso ela sai do presente e ficar obcecado com o que foi ou será. Seu tempo começa a girar, Cronos o gira, como um deus associado à ciclicidade também. Há uma grande diferença aqui: fixar-se em algo na fantasia ou na imaginação, na imaginação você pode se mover no presente, sem fixar, apenas seguindo as imagens, observando, corporificado nas imagens. São fluidos, únicos, não ficam presos. Se você está fixado em alguma imagem, é isso, você saiu do presente. Isso é muito importante e vale a pena prestar atenção. Você pode até ensaiar como um ator ensaia um papel, transportando-se mentalmente para o palco. Mas esta será uma obra viva da alma, uma permanência viva na imagem. Se você saboreia ou, pelo contrário, teme a mesma coisa e permanece nela constantemente, então você caiu em um ciclo. Então você pode estar na imaginação, pode estar na fantasia, ela estará viva, real, se você seguir a imagem, seu desenvolvimento vivo, seu processo de auto-organização, como diria um físico. Por trás da cascata de escolhas, por trás da cascata de bifurcações que transformam esta imagem em uma série de outras imagens Uma pessoa pode extrair o máximo de sabedoria da reflexão, no estado apropriado, do ascetismo, como limitação, de quaisquer limitações, do pensamento sobre. finitude, sobre a morte. Não admira que seja sinônimo de sabedoria. No passado, não foi à toa que o filósofo foi retratado em gravuras em uma mesa sobre a qual está uma caveira com órbitas vazias como lembrança da finitude e reflexões sobre a morte, as limitações e a fragilidade da existência humana. A sabedoria máxima vem através da consciência dessas coisas. Portanto, quando Cronos impõe uma limitação a uma pessoa por acordo mútuo com seu Eu, no qual ele, de fato, entra como um dos elementos, então a pessoa tem a chance de se tornar um pouco mais sábia. De qualquer restrição, mesmo a menor, até mesmo de um resfriado que derrubou uma pessoa por dois dias, limitando-a a continuar ativamente seu estilo de vida. Ou chegar atrasado em um trólebus ou trem, o que limita sua capacidade de chegar a algum lugar a tempo, dá a você a oportunidade de pensar. É impossível perder tempo. Ou melhor, é possível perdê-lo se você não tiver consciência disso. Você pode pensar que precisa fazer alguma coisa, mas em vez disso você está em algum tipo de isolamento forçado, por exemplo, e não faz isso. Mas não é fato que o que você pensa é o que você precisa. Mentalmente você fez planos, os planos não se concretizaram, você se sente em desvantagem - isso é estupidez humana, mas você pode se tornar mais sábio se perceber isso. Se você superar essa depressão, não fuja dela,não tente compensar imediatamente o que supostamente foi perdido. Outra questão surge: onde está a linha onde você pode entender se precisa recuar ou lutar? Afinal, você não pode simplesmente seguir o fluxo e recuar ao menor obstáculo, há coisas que exigem algum tipo de superação. Algumas pessoas lutam e ganham, algumas recuam diante de obstáculos, algumas lutam contra moinhos de vento. A resposta pode ser: ambos fazem sentido. Para cada escolha existem guias de outros arquétipos. Se alguém está lutando em moinhos de vento, significa que alguém o está orientando para lutar contra isso e ganhar alguma experiência com isso. Onde está a escolha de uma pessoa, alguém poderia perguntar? A escolha de uma pessoa é ouvir a voz deste ou daquele deus, sentar-se, falando figurativamente, neste ou naquele raio, ouvir a voz que exige recuar, ou a voz que exige lutar. As vozes vêm de hipóstases diferentes, de deuses diferentes, e é impossível dizer que uma delas é mais correta, apenas proporcionam experiências diferentes. O que acontece se na alma de uma pessoa não há um único grão que pertença pessoalmente à pessoa? Há aqui uma dialética: tudo lhe pertence, todos os deuses lhe pertencem. Aqui vale a pena entender não literalmente que o homem consiste em deuses, ou que os deuses fazem o homem, ou que os deuses puxam os cordões do homem como uma marionete. Tudo está aqui ao mesmo tempo. O homem é uma coleção de divindades, é isso que ele é, todos os deuses pertencem a ele. Cada deus o move em direção a um certo tipo de motivos, sentimentos, pensamentos, sensações. Você não precisa usar a linguagem dos deuses, você pode decompô-la de acordo com alguns outros modelos psicológicos. Acontece que a linguagem dos deuses é a linguagem de uma imagem viva e mitológica do mundo. Se percebermos a alma como um conjunto de canais de sentimentos e imagens que conectam todos os deuses, então o trabalho da alma é escolher constantemente entre esses motivos. Existem muitas situações em que a mente se depara com uma limitação. Entre eles, é preciso aprender a distinguir onde a limitação precisa ser deixada de lado, dando espaço à criatividade e ao conhecimento da natureza das coisas com a mente, e onde a mente não deve tentar explicar o inexplicável, porque isso será completamente luta sem sentido com moinhos de vento. A mente tem um propósito funcional claro – descrever e inventariar certos fenômenos quando a descrição é feita. Existem fenômenos que são fundamentalmente indescritíveis, e isso às vezes fica imediatamente claro. Talvez falte a linguagem porque a mente trabalha com a linguagem. Há uma frase famosa que aparentemente chegou ao filósofo do século XX Ludwig Wittgenstein através de Cronos: “Os limites do meu mundo são os limites da minha linguagem”[8]. Afinal, a linguagem também é um sistema em autodesenvolvimento, crescendo, ramificando-se, em algum lugar chegando a becos sem saída, em algum lugar ramificando-se em novas tendências, e talvez em duzentos a mil anos as pessoas terão a oportunidade de descrever o que agora é indescritível. Mas agora, se não houver linguagem para descrever isso, é como bater a cabeça na parede. Há coisas que são fundamentalmente irracionais que não precisam ser descritas agora, com base nas circunstâncias desta época. E apenas algumas pessoas que atingiram um alto nível de desenvolvimento da linguagem são pessoas para quem por trás de cada palavra enxameia uma série de imagens, limitadas para outras que não têm nenhuma experiência, são grandes filósofos, pensadores, especialistas culturais, cientistas, místicos , eles podem entrar num espaço de linguagem que explica muitas coisas. Mas, infelizmente, a maioria das pessoas não consegue compreendê-las; as pessoas leem, digamos, um livro de algum filósofo moderno: palavras individuais são compreensíveis, mas o significado escapa porque não há conexões figurativas, mas eles não precisam delas - isso também é uma questão de compreensão. limitação. As imagens estão interligadas por muitas conexões diferentes de diferentes lados, de diferentes ângulos de visão e contextos. É possível compreender isso intuitivamente, mas é difícil de descrever, embora as tentativas sejam feitas por pessoas que falam um certo nível de linguagem. Portanto, a linguagem é uma coisa muito importante, ela realmente expande seus limites se você deixar ela fluir através de você e perceber o que está fluindo através de você, perceber toda a interconexão de imagens por trás de cada palavra e frase. Isso está ultrapassando os limites da linguagem,expansão da consciência. Às vezes você pode compreender muito, muito em uma palavra, porque ela tem muitas interpretações. 6. Uma das limitações fundamentais, que também tem muitas interpretações, é, claro, a morte. Por termos tão pouca ligação com a morte que carregamos dentro de nós, ela parece “atacar-nos” de fora, como uma força externa. Aquilo que não temos consciência em nós mesmos sempre parece vir de fora. A teologia sempre soube que a morte é a principal preocupação da alma. A teologia está, de certa forma, preocupada com a morte, com seus sacramentos e rituais fúnebres, e com as descrições do céu e do inferno. Mas a própria morte dificilmente está aberta à investigação teológica. Os cânones religiosos foram consequência dos dogmas da fé. O poder do sacerdócio extraía seu poder dos cânones, que representavam uma posição elaborada em relação à morte. Esta posição pode variar dependendo da forma de religião, mas sempre existe dentro dela. O teólogo sabe qual é a sua posição em relação à morte. As Escrituras, a tradição e a habilidade profissional ajudam o teólogo a explicar por que a morte existe e quais ações são esperadas dele em relação a ela. A esperança da psicologia do teólogo e de seu poder é a doutrina da vida após a morte. As provas teológicas da existência da alma estão tão ligadas aos cânones da morte - os cânones da imortalidade, o pecado da ressurreição, o Dia do Juízo, que o estudo aberto da morte põe em questão a própria base da psicologia teológica. Devemos lembrar que a posição teológica começa no pólo oposto ao psicológico. Tudo começa com dogma, não com dados; de experiências petrificadas e inanimadas. A teologia exige da alma a base para um sistema refinado de crença na morte, que constitui um aspecto do poder religioso. Se não existisse alma, o homem poderia esperar que a teologia inventasse uma para legitimar os antigos direitos exclusivos do sacerdócio sobre a morte. Não sabemos estatisticamente em que ponto da curva de cada vida se supõe que se entra na morte. Não sabemos qual é o tempo de frutificação atribuído a uma pessoa antes da morte. Não sabemos se a alma morre. Pronunciada pela primeira vez por Platão no diálogo “Fédon”, repetida em outras fontes e em outros momentos, exagerada, refutada, descontextualizada, a máxima filosófica revelou-se verdadeira: a filosofia é o desejo de morte e de morrer. Um velho filósofo natural, geralmente preocupado com problemas de física e filosofia, estava meditando sobre uma mesa sobre a qual havia uma caveira. Ele não via a morte apenas da perspectiva da vida. Ele olhou para a vida através das órbitas vazias do crânio. A vida e a morte entram juntas no mundo; os olhos e as órbitas em que estão localizados nascem ao mesmo tempo. No momento do meu nascimento, já tenho idade para morrer. Enquanto continuo a viver, continuo a morrer. A morte se aproxima constantemente, e não apenas naquele momento, que é determinado pela medicina e legalmente estabelecido. Cada acontecimento na minha vida contribui para a minha morte, e eu crio a minha morte vivendo dia após dia. Logicamente, pode haver uma visão contrária: qualquer ação contra a morte, qualquer ação que resista à morte, é prejudicial à vida 7. Como conclusão deste trabalho, dedicado ao estudo arquetípico dos fenômenos da morte, da limitação e da transformação, apresento-me. citará o livro “Suicide and the Soul” de James Hillman, sugerindo nele não apenas a categoria da morte, mas todas as três categorias designadas, incluindo limitações e transformação e seu significado tanto para o trabalho psicoterapêutico quanto para a compreensão cultural: “A filosofia pode considerar a vida e morte em unidade. Para a filosofia não há necessidade de que sejam opostos mutuamente exclusivos, polarizados por Freud nas imagens de Eros e Thanatos. A Morte é a única realidade absoluta da vida, a única garantia e verdade. Por ser o único estado que toda a vida deve levar em consideração,», 1996