Od autora: Na podstawie materiałów z kursu „Teoretyczne podstawy psychologii chrześcijańskiej” Nie jest tajemnicą, że pojęcie „grzechu” (grzeszności, winy) jest tradycyjnie jednym z kamieni węgielnych koncepcje religijne leżące u podstaw chrześcijańskiej nauki o zbawieniu i tworzące cały system uzdrowienia lub przemiany człowieka oraz odpowiednią relację między „pasterzem” a „trzodą”, która opiera się na próbie zmiany człowieka poprzez zwrócenie się do wiary poprzez odpowiednie „sakramenty” i „sakramenty” (chrzest, spowiedź, komunia, pokuta itp.), jakby chcąc uwolnić się od działania „grzechu”. Jak wiadomo, droga wyzwolenia (oczyszczenia) od „grzeszności” jest drogą do osiągnięcia świętości i podstawą duchowego zbawienia w chrześcijaństwie i prawosławiu. Zainteresowanie pojęciem i kategorią „grzechu” tłumaczy się faktem, że ta koncepcja jest obecna w rozumieniu religijnym niemal w niezmienionej formie od pierwszych wieków chrześcijaństwa, a z pojęciem „grzechu” wiąże się obecnie wiele manipulacji. Ich istota polega na wyzysku i nałożeniu na świadomość adepta i nawróconego haniebnej etykiety i ciężaru „grzeszności”, jako nawróconej formy „winy” i „winy” bez wyjaśnienia istoty problemu. Dla mnichów i duchowieństwa, bardziej oddalonych od świata, taka postawa wobec „grzechu” nie jest tak krytyczna, jak dla świeckich, którzy są stale w świecie, gdyż ta postawa (winy) bardzo często staje się środkiem do głębokiego uwarunkowania świadomość i psychikę poprzez nadmierne poniżanie się, co w konsekwencji prowadzi do wyrzutów sumienia, samozaparcia i samotorturowania się z utratą radości i sensu życia. Nie jest tajemnicą, że w niektórych przypadkach takie samozaparcie się nadmiernej „grzeszności” bez grzechu i „winy” bez winy może prowadzić do przejawów masochizmu religijnego, samookaleczenia i samobójstwa. Kastracja rytualna była swego czasu jedną z patologicznych form walki z „grzesznością” poprzez obcinanie i uszkadzanie genitaliów. Jest oczywiste, że w literaturze religijnej minionych wieków, ze względu na brak odpowiedniej wiedzy z zakresu fizjologii, psychologii i W strukturze sfery poznawczej pojęcie „grzechu” było uniwersalne i w zasadzie jedyne w swoim rodzaju określenie natury głębokiego zniszczenia natury ludzkiej przez egoizm (ja) i namiętności, a zarazem przez ostatnie 100 lat rozwój nauki i psychologii pojęcie „grzechu” przestało być uniwersalne i wyczerpujące, gdyż badanie sfery poznawczej pozwoliło odkryć wiele mechanizmów tej właśnie „grzeszności”, aż do poziomu genetycznego. W rezultacie „grzeszność” człowieka i natura „grzeszności” stały się częściowo wytłumaczalne z fizjologicznego i psychologicznego punktu widzenia. Czym więc jest „grzech” z punktu widzenia nauk przyrodniczych, religii i psychologii chrześcijańskiej, jako nauka o duszy? Zacznijmy od definicji. 1. Grzech to działanie lub myśl, która z reguły wiąże się z odstępstwem od sprawiedliwego życia, bezpośrednim lub pośrednim naruszeniem przykazań religijnych (instrukcji i nakazów Bożych) - Wikipedia.2. Grzech to myśl, myśl, pragnienie, decyzja, przyciąganie, działanie lub brak działania, które są sprzeczne z Boskim prawem moralnym. Grzech – z języka greckiego. ἁμαρτία – chybić celu, chybić – ABC wiary.3. Grzech to wypaczenie natury ludzkiej na skutek odpadnięcia od Boga, upadku człowieka w stan nienaturalny (mniej niż naturalny), bezprawie jako naruszenie ustalonej przez Boga normy (prawa, porządku) bytu ludzkiego . Grzech jest czynem sprzecznym z prawem Bożym; wina przed Panem - Encyklopedia Prawosławna.4. Integracyjna psychologia grzechu: „A więc nasz dualistyczny świat jest światem upadłym, a grzech pierworodny polega na tym, że każdy z nas jest zamknięty w sobie. Ale czy chcesz przez to powiedzieć, że nie tylko wschodni, ale także zachodni mistycy twierdzili, że podstawowa przyczyna grzechu i piekła leży w oddzielnej Jaźni? – Tak, oczywiście. Wyizolowana Jaźń i jej pozbawiona miłości zachłanność, pożądanie, wyobcowanie. Podobne przepisymożna znaleźć w pismach mistyków różnych tradycji. Oto mój ulubiony cytat niezwykłego autora Williama Lawa, angielskiego mistyka chrześcijańskiego z XVIII wieku, który teraz Państwu przeczytam: „Tutaj w skrócie przedstawiona jest cała prawda. Wszelki grzech, śmierć, potępienie i piekło to nic innego jak królestwo samego siebie, różne przejawy narcyzmu, wywyższania się i poszukiwania siebie, które oddalają duszę od Boga i prowadzą do śmierci wiecznej i piekła. Lub od sufi Abil z Kairu: „Nie ma innego piekła niż egoizm, nie ma innego raju niż samopoświęcenie”. Nie wspominając o twierdzeniu chrześcijańskich mistyków, że jedyną rzeczą płonącą w piekle jest pycha…” (Ken Wilber, Grace and Fortitude)5. Ojcowie Święci o grzechu: „...Grzech, który milczy, ropieje w duszy” (Św. Bazyli Wielki, Stworzenia, cz. 5, 163). „Grzech jest dobrowolnym odstępstwem od tego, co zgodne z naturą, w co jest nienaturalne (sprzeczne z naturą)” (Św. Jan z Damaszku, An Accurate Statement of Faith, 123) „Zły książę – królestwo ciemności, wpierw zniewoliwszy człowieka, tak przyodział i przyodział duszę mocą ciemności , jak przyodziewają człowieka, aby uczynić go królem i dać mu wszystkie szaty królewskie, i aby Od głowy aż po paznokcie nosił wszystko, co królewskie. W ten sposób zły książę przyodział duszę grzechem, zbezcześcił całą jej naturę, zniewolił ją w swoim królestwie i nie pozostawił ani jednego jej członka wolnego od swojej mocy, ani myśli, ani umysłu, ani ciała, ale przyodział ją w purpurę z ciemności. Tak jak w ciele (w czasie choroby) cierpi nie tylko jeden członek, ale całe ciało podlega cierpieniu, tak i cała dusza cierpiała z powodu słabości występku i grzechu. Zły przyodział całą duszę, tę niezbędną część człowieka, ten niezbędny jego członek, w jego złość, czyli grzech, i w ten sposób ciało stało się cierpiące i zniszczalne”. (Filokalia, t. 1. Św. Makary Wielki, Wskazówki o życiu chrześcijańskim). „... Gorliwa obojętność na grzech wytwarza w duszach pewien niepoprawny nawyk. Gdyż stara duchowa namiętność lub ugruntowana od dawna myśl o grzechu jest trudna do wyleczenia lub staje się całkowicie nieuleczalna, gdy umiejętności, jak to najczęściej bywa, zamieniają się w naturę. Dlatego też powinniśmy pragnąć, abyśmy nawet zła nie dotykali” (Św. Bazyli Wielki, Dzieła, część 1, 165-166).6. sztuczna inteligencja Osipow o grzechu: „Trzeba rozróżnić trzy rodzaje grzechu: „grzech osobisty, tj. ten, który popełnia każdy człowiek, naruszając głos sumienia, głos rozsądku, głos i literę prawa; grzech pokoleniowy to, jak się okazuje, pojęcie dość nowe, ale bardzo istotne zarówno dla zrozumienia zagadnienia zbawienia, jak i ogólnej oceny naszego życia. I trzecia kategoria, tzw. grzech pierworodny. To pytanie jest dla nas szczególnie ważne, ponieważ wiąże się bezpośrednio ze zrozumieniem tego, co Chrystus zrobił dla ludzkości. (Profesor MDA, A.I. Osipow, O grzechu) Z powyższych definicji wynika pogląd, że „grzech” jest wielosylabowym pojęciem i kategorią odnoszącą się zarówno do osobistych działań człowieka, jak i samej natury człowieka w jego niestałości w prawdzie i skłonności do arbitralności ( samowola) i kłamstwa. W najbardziej abstrakcyjnym sensie „grzech” można rozumieć jako ogólny kierunek wszelkich ludzkich dążeń od Boga (Ducha) ku światu (materii), jako ruch kierowany zmysłowością i niezliczonymi wymaganiami ciała i fizjologii, sprzecznymi z duchowością. żądania. W najbardziej konkretnym sensie „grzech” można uznać za prywatne przestępstwo przeciwko sumieniu, za którym nie żałuje się ani nie wyznaje. Zatem w najogólniejszym sensie duchowym, filozoficznym i psychologicznym grzech (grzeszność) można uznać za odchylenie życia (działań) od przepisanego z góry prawa duchowego, co prowadzi do wyrządzenia sobie szkody przez człowieka. W związku z tym grzechem jest chybienie lub niepowodzenie w wejściu w linię i cel życia według Boga (Ducha). Zasadą chybienia jest grawitacja na peryferiach lub utknięcie na wszystkich poziomach z wyjątkiem duchowego (zbiorowa nieświadomość). słowa szanowanego profesora MDA A.I. Osipova wyraźnie podąża za tym przykłademidea, że ​​należy rozróżnić trzy poziomy „grzechu” w naturze ludzkiej: poziom świadomości (grzech osobisty), poziom indywidualnej nieświadomości (grzech przodków) i poziom nieświadomości zbiorowej (grzech pierworodny). czy są to trzy rodzaje i poziomy grzechu i w jakim stopniu odnosi się do nich koncepcja „grzechu” – grzech osobisty w formie świadomego naruszenia sumienia, jako narzędzie prawa duchowego i moralnego, jest jedynym rodzajem grzechu? do którego ma zastosowanie pojęcie grzechu, gdyż potrafimy je rozpoznać i w ten sposób skorygować w sobie – „grzech” pokoleniowy w postaci dziedzicznych skłonności, predyspozycji i chorób nie jest słusznie uważany za grzech, ponieważ nie wybieramy rodziców i dziecka. ciężar rodziny, lecz otrzymać je w drodze dziedziczenia, jako formę dziedzicznego (informacyjno-genetycznego) ciężaru. Zatem „grzech” przodków jest konsekwencją uszkodzenia rodzaju – „grzech pierworodny” w postaci osoby posiadającej umysł ego, jako forma manifestacji własnego „ja”, jest również niesłusznie uważany za grzech. formą organizacji myślenia jest szkoda całej ludzkości jako gatunku, a nie grzech osobisty konkretnej osoby. Należy zatem rozróżnić pojęcie szkody w naturze ludzkiej (pierwotnej, rodowej) i de facto grzechu osobistego, jako zbrodnię moralną wobec własnego sumienia i najwyższego prawa duchowego i moralnego. Mówiąc o „grzechu”, nie można pominąć mechanizmu działania grzechu w sferze poznawczej i mentalno-duchowej. Głównym narzędziem tropienia grzechu w sferze psychicznej i duchowej jest sumienie, jako praktyczna świadomość dobra i zła „Tak jak rozum ma za zadanie otworzyć przed człowiekiem inny, duchowy, najdoskonalszy świat i dać mu znać o jego budowie i właściwościach , więc sumienie ma za zadanie formować człowieka na obywatela świata, do którego ma się następnie przenieść. W tym celu ogłasza mu obowiązujące tam prawa, zobowiązuje do ich przestrzegania, według nich sądzi, nagradza lub karze. Sumienie nazywa się świadomością praktyczną. W związku z tym można powiedzieć, że to właśnie moc ducha, świadoma prawa i wolności, wyznacza ich wzajemną relację. Przez zawód lub działanie sumienie jest postrzegane jako prawodawca, świadek lub sędzia i osoba nagradzająca (wykonawca).” (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​doświadczenie psychologii chrześcijańskiej, O sumieniu, s. 366) Zatem wszelkiemu złu, jako formie przejawu „grzechu”, w duszy ludzkiej przeciwstawia się sumienie, jako zdolność intuicyjnie rozpoznawać zło, przejawiające się w trzech głównych funkcjach: - legislacyjnej (potwierdzającej prawdę) - świadkowej i sądowniczej - wykonawczej (karzącej) Św. Teofan Pustelnik w swoim dziele „Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić” identyfikuje następujące etapy wejścia jakiejkolwiek grzesznej myśli i namiętności do duszy: 1. poziom głębokości wejścia (mentalny) - umysł, gdy błędna myśl lub obraz pojawia się jedynie w skupieniu uwagi i nie przechodzi na poziom uczuć i uczuć wola (pożądanie). Drugi poziom głębokości wejścia (zmysłowy) - uczucie, gdy fałszywa myśl nie zatrzymuje się na wejściu, ale wiąże się z uczuciem i generuje pragnienie, w tym wolę. Trzeci poziom głębokości wejścia (pożądany) - wola -. kiedy fałszywa myśl nie zatrzymuje się ani na pierwszym, ani na drugim poziomie, ale łączy się z umysłem, uczuciem i pragnieniem (wolą), generuje determinację (intencję), po której nieuchronnie następuje fałszywe działanie, zwane samym grzechem. „Uwaga: myśl zrodziła uczucie, myśl, a uczucie zrodziło pożądanie. Dusza jest pełna pasji. Wszystko to jednak nadal jest mentalną nieczystością i grzechami. Przed nami jeszcze długa droga. Pomiędzy pragnieniem a czynem zawsze znajduje się determinacja, aby coś zrobić, zastanawiając się, jak tego dokonać. (Św. Teofan Pustelnik, Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić) 4. poziom głębokości wejścia (decydujący) – intencja – kiedy fałszywa myśl, ubrana w myślokształt, nabiera mocy determinacji (intencji) w kierunku Towykonanie. 5 poziom głębokości wejścia (aktywność) – działanie (akt) – kiedy fałszywa myśl, ubrana w myślokształt kłamstwa, otrzymawszy impuls mocy intencji, zostaje urzeczywistniona w praktyce, św. Teofanie opisał psychologiczny schemat przenikania wszelkiego zła do ludzkiej duszy i „grzechu” - od myśli do działania. Jak widać z tego diagramu, istnieje kilka etapów pośrednich, na których można jeszcze powstrzymać zło lub namiętność (grzech), nie pozwalając na jego urzeczywistnienie (urzeczywistnienie). Możesz powstrzymać inkarnację wszelkiego zła: Na poziomie umysłu, tj. pomiędzy umysłem a uczuciem (na poziomie myśli), na poziomie uczucia, tj. pomiędzy uczuciem a pragnieniem (na poziomie uczucia), Na poziomie pragnienia, tj. pomiędzy pragnieniem a intencją (na poziomie woli), na poziomie decyzji, tj. pomiędzy decyzją a działaniem (na poziomie decyzji) Jak mówi św. Teofan, pierwsze trzy etapy następują zazwyczaj bardzo szybko (w jednej chwili) i trudno jest oddzielić umysł, uczucia i wolę (pragnienia), ale kolejny. etap formowania się determinacji ma znacznie większe opóźnienie i nie działa automatycznie „Myśl, uczucie i życzenie – namiętne – czasami przebiegają przez duszę w jednej chwili, nie pozwalając ci dojść do siebie. W tym przypadku nie czynią nas winnymi, o ile opamiętawszy się, gdy pojawi się nawet pragnienie, odepchniemy ich z wrogim gniewem. Nasza wina w myślach, uczuciach i pragnieniach polega na tym, że zwlekamy z rozprawieniem się z nimi, gdy już je zauważymy i nie będziemy ich wypędzać, ale będziemy się nad nimi zastanawiać. (Św. Teofan Pustelnik, Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić, Różne stopnie rozwoju namiętności: namiętne myśli, uczucia, pragnienia i działania. Walka z nimi) Zatem zatrzymanie i ugrzęźnięcie w grzechu (zakazany owoc) jest podstawą do ustalenia, że ​​istnieje z nim błędne powiązanie. Jednocześnie na etapie formułowania decyzji (ustalania) następuje znaczne opóźnienie związane z aktem działania, jako najwyższym aktem woli, który. musi być ostatecznie prawidłowe. Dlatego na tym etapie niejako wszystko jest dokładnie ważone po raz ostatni przed „odcięciem”, czyli tzw. realizacja woli „Pomiędzy pragnieniem a czynem zawsze jest postanowienie zrobienia czegoś z uwzględnieniem sposobu, w jaki to zrobić. Nie zawsze widać, jak powstaje determinacja. Istnieje w formie słabej już w pragnieniu, następnie rośnie wraz z myśleniem o materii, czyli doborem środków i ustalaniem metod i okoliczności. Kiedy wszystko zostanie przemyślane, determinacja jest dokonana.” (Św. Teofan Pustelnik, Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić, Różne stopnie rozwoju pasji: namiętne myśli, uczucia, pragnienia i działania. Walka z nimi) Podobnie, zawsze istnieje opóźnienie pomiędzy powstaniem determinacji i działanie, gdy decyzję można jeszcze anulować i nie dopuścić do jej wdrożenia: „Kiedy wszystko zostanie przemyślane, decyzja zostanie dokonana. Zatem praca wewnątrz jest już wykonana. W obliczu Boga i sumienia grzech został już popełniony: wzgardzone są przykazania, zdeptane sumienie. Czasami od życzenia do decyzji i przemyślenia sprawy mija dużo czasu. (Św. Teofan Pustelnik, Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić, Różne stopnie rozwoju namiętności: namiętne myśli, uczucia, pragnienia i działania. Walka z nimi) Zatem każdy grzech, podobnie jak uszkodzenie duszy, ma dwa etapy jego rozwoju: - grzech wewnętrzny (pierwsze 3 etapy) przed uformowaniem się grzesznej determinacji, - grzech czynny (dwa ostatnie etapy) - zamiar i działanie „Odnajduje się bojaźń Boża, pamięta się o przykazaniach i sumienie nie milczy. Ale wszystkie ich sugestie dotyczące zbawienia są odrzucane z pogardą. Zatem w determinacji jest już zbrodnia i grzech. Myśl, uczucie i pragnienie, chociaż zajęły już całą duszę, nadal wydają się pojawiać na powierzchni duszy. Nie ma jeszcze skłonności do grzechu, a jedynie chęć, aby to zrobić. Spadek zaczyna się w momencie, gdy dusza zaczyna zastanawiać się, czy i w jaki sposób można zaspokoić pasję. Tutaj dusza rozpoczyna swoją podróżgrzech." (Św. Teofan Pustelnik, Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić, Różne stopnie rozwoju pasji: namiętne myśli, uczucia, pragnienia i działania. Walka z nimi) Patrząc na tę sekwencję etapów i etapów realizacji danej osoby wszelkiego zła i „grzechu”, można zauważyć, że sumienie jest jedynym narzędziem chroniącym interesy duszy, niczym głos Boga w sercu, które nie milczy, ale stara się dotrzeć do umysłu i powstrzymać zło (grzech). Jeśli rozwinie się sumienie, wówczas wszelkie zło (grzech) można powstrzymać już na pierwszym etapie (umysłu) lub na etapie podejmowania decyzji. Jak się okazuje, oprócz sumienia istnieje kilka innych wyższych instrumentów umysł, który może powstrzymać każdy grzech. Do narzędzi tych należą: - pokora, - najwyższa uwaga, - rozumowanie duchowe (umysł duchowy), jako zaprzeczenie myśli, - modlitwa „Ten, kto w każdej chwili stara się wewnętrznie, musi posiadać cztery następujące rzeczy: pokorę, wyjątkową uwagę, sprzeczność ( do myśli) i modlitwę. Pokora – gdyż jego przeciwnikami w walce są pyszne demony – aby ręką serca trzymać pomoc Chrystusa, gdyż Pan nienawidzi pysznych. Uwaga - nie pozwalaj sercu mieć żadnych myśli, nawet jeśli wydają się dobre. Sprzeczność - tak, że gdy tylko ten, który przychodzi (myśl), zobaczy, natychmiast odpycha złego ze złością. Modlitwa – abyście po sprzeciwie natychmiast krzyczeli do Chrystusa niewypowiedzianymi westchnieniami.” (Czcigodny Hesychius z Jerozolimy, Słowo o trzeźwości) Mówiąc o grzechu jako o formie duchowego „niepowodzenia” lub wyrządzenia sobie przez człowieka szkody, nie sposób nie powiedzieć, że mamy do czynienia nie tylko z grzechem świadomym, ale także grzechem całkowitego szczery błąd (z serca), bo „z serca bowiem pochodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwa, wszeteczeństwo, kradzieże, fałszywe świadectwa, bluźnierstwa. To kala człowieka” (Mateusza 15:19-20). Zatem uczucie serca może być błędne, jeśli ulega wpływowi egoizmu (namiętności) w oderwaniu od wyższego umysłu i sumienia. „Ponadto sumienie nie działa samotnie, oddzielnie, ale przyjmuje inne siły jako pośredników i instrumenty: rozum, wolę, siłę uczuć. Jeśli są oni zdenerwowani na swój sposób, nie można oczekiwać od sumienia właściwego działania”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia Wcielona, ​​Doświadczenie Psychologii Chrześcijańskiej, O sumieniu, s. 367) Św. Teofan dokonuje objawienia, że ​​w przypadku zaburzenia sumienia można wyróżnić dwa rodzaje odchyleń jako rodzaje „grzechów”: • - niezamierzone (szczere błędy) • - zamierzone (kłamstwa ze względu na namiętność i występek) „Istnieją mimowolne, niezamierzone, że tak powiem, odchylenia sumienia od ścieżek prawdy, jakby złudzenia, i istnieją celowe zniekształcenia lub szkody sumienia, aby się mu sprzeciwiało, na rzecz występków i namiętności”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​Doświadczenie psychologii chrześcijańskiej, O sumieniu, s. 368) Jednak największe szkody lub wypaczenia sumienia mają miejsce, gdy sumienie wpada pod wpływ EGO (I), kierowanego przez najwyższe namiętności ducha - pycha i próżność „Sumienie prawodawcze naraża się na jeszcze większe szkody i wypaczenia, jeśli spotyka się z egoizmem i ulega mu”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​Doświadczenie psychologii chrześcijańskiej, O sumieniu, s. 368) Pojęcie „grzechu” może mieć różne znaczenia w zależności od poziomu jego rozważenia na poziomie cielesnym (racjonalne myślenie). „grzechu” w całej jego głębi i kompletności, praktycznie niewyrażalnej w kategoriach psychologii akademickiej, a jedynym sposobem wyrażenia może być koncepcja osobistego niemoralnego i niemoralnego czynu lub dziedzicznego ciężaru, jako formy „uszkodzenia” natury ludzkiej (oryginalny , rodowy, osobisty), pociągający za sobą odpowiednie skłonności, zależności i konsekwencje w postaci schorzeń psychosomatycznych, chorób, a w niektórych przypadkach nawet śmierci. Na poziomie duchowym (myślenie religijne) pojęcie „grzechu” można już częściowo wyrazićw zakresie naruszenia zasad najwyższego prawa duchowego i moralnego (przykazań ewangelicznych), które wypacza i niszczy początkowo czystą naturę człowieka na wszystkich poziomach (duchowym, umysłowym i fizycznym), powodując choroby, cierpienie i śmierć na poziomie duchowym poziomie (świadomości duchowej) pojęcie „grzechu” można najpełniej i trafniej wyrazić w kategoriach błędnego rozumienia „wyższych przykazań” Ducha (Boga), co pociąga za sobą różne formy wypaczenia „łaski” czy też przepływu wyższych, niestworzonych energii w organizmie człowieka (duch-dusza-ciało), powodując tym samym konsekwencje: samozagładę, chorobę, cierpienie i śmierć. Czy można wyobrazić sobie grzech? Grzech można umownie przedstawić w postaci cienia zachodzącego w duszy ludzkiej, który powstaje w wyniku namiętności i przekraczania najwyższego prawa duchowego i moralnego, tworząc chaos i węzły sprzeczności, które reprezentują pomieszanie świadomości i odpowiadających jej znaczeń ( logo). Konwencjonalny schemat stanu cielesnego, psychicznego i duchowego sfery poznawczej z punktu widzenia uporządkowania znaczeń. .Jak pracować z kumulującym się w duszy „grzechem” Obecność grzechu w samej naturze człowieka, jako forma szkody (pierwotnej i rodowej), prowadzi do konieczności regularnej „higieny” psychicznej i duchowej? procedura „oczyszczania” duszy z nieuniknionego kumulowania się „grzechu” jako forma codziennej, dobrowolnej aktywności życiowej. Jeśli człowiek nie zwraca uwagi na stan sumienia i ignoruje procedurę oczyszczania duszy, wówczas kumuluje się „grzech”. w duszy stopniowo staje się „śmiertelną trucizną”, która zatruwa duszę. Każdy grzech, który trwa w pokucie, przechodzi przez następujące nieuniknione etapy rozwoju grzechu i jego konsekwencji: 1. – mentalne (duchowe), na którym grzech jeszcze się nie zakorzenił i nie stał się nawykiem, dlatego też możliwe jest uświadomienie sobie błędu (niewłaściwego rozumienia wyższego prawa) poprzez korektę, 2. – duchowy, w którym grzech staje się już nawykiem i zaczyna ogarniać duszę, powodując ból i wyrzuty sumienia (z powodu uporu i niechęci do pokuty i zmiany), 3. – cielesny, w którym grzech rozprzestrzenia się na ciało i przekształca się w formę choroby (przymusowy sposób korygowania osoby upartych), 4. - wyjątkowy, podczas którego następuje śmierć grzesznika (jako radykalny sposób zatrzymania grzesznej duszy poprzez oddzielenie duszy od ciała). Czy można sobie ogólnie wyobrazić sekwencję zmian stanów ducha, duszy i ciała? osoby pogrążonej w grzechu jest to możliwe przy pewnym stopniu konwencji: samowola (ja), utrata spokoju i radości, dyskomfort psychiczny, ból i cierpienie psychiczne, psychosomatoza, choroba przewlekła, choroba nieuleczalna, śmierć... Śmiertelny grzech, jako forma duchowo i moralnie nielegalnej działalności, całkowicie zmienia naturę i charakter życia człowieka, całkowicie oddzielając go od Boga. Dlatego główne namiętności w tradycji patrystycznej nazywane są także grzechami śmiertelnymi (duma, przygnębienie, gniew, zazdrość, chciwość, rozpusta, obżarstwo). Ale żaden grzech, nawet śmiertelny, nie działa natychmiast. Każdy człowiek zawsze ma czas na zmianę (pokutę), a śmierć następuje tylko wtedy, gdy nie ma innego sposobu na zmianę upartej duszy. „Grzech śmiertelny to taki, który okrada człowieka z jego moralnego życia chrześcijańskiego. Jeśli wiemy, czym jest życie moralne, to zdefiniowanie grzechu śmiertelnego nie jest trudne. Życie chrześcijańskie to zapał i siła do pozostawania w komunii z Bogiem, wypełniając Jego święte prawo. Dlatego każdy grzech, który gasi zazdrość, odbiera siły i osłabia, oddala od Boga i pozbawia Go łaski, tak że człowiek nie może już patrzeć na Boga, ale czuje się od Niego oddzielony; każdy taki grzech jest grzechem śmiertelnym. ...Taki grzech pozbawia człowieka łask otrzymanych na chrzcie, odbiera Królestwo Niebieskie i wystawia je na sąd. A wszystko to potwierdza się w godzinie grzechu, choć nie)