Od autorki: Artykuł z serii „Tao Aleksandra Lowena”. Refleksja nad podstawową zasadą terapii zorientowanej na ciało, uziemienie, z punktu widzenia starożytnej chińskiej nauki o procesach energetycznych Chcę być kobietą – kochanką, wybranką godnych mężczyzn. Ale co trzeba zrobić, aby zostać wybrańcem? Wyobraźmy sobie, że wszystkie kobiety można podzielić na dwa naturalne typy: Ziemską Kobietę i Nieziemską Kobietę. Istnieje takie wyrażenie jak „nieziemskie piękno”! Proponuję jednak użyć określenia „nieziemski” na określenie szczególnej kobiecej wzniosłości, przynależnej do świata Ducha, czyli pragnienia duchowego doskonalenia. Jak myślisz, jaki typ kobiety będzie poszukiwany przez większość europejskich mężczyzn? Oczywiście, ziemski! Dlaczego? Tak, bo „wartości ziemskie” to umiejętność przyjęcia i przetworzenia wszystkiego, co daje wybrany człowiek. Funkcją Ziemi jest wydawanie owoców i jest to także jedna z najważniejszych właściwości z punktu widzenia ewolucji i prokreacji. Dlatego niezależnie od tego, jak nieziemskie piękno, izolacja od ziemskich wartości nie jest tak atrakcyjna na dłuższą metę, kobiece praktyki uziemiające, oparte na starożytnej świętej wiedzy, są studiowane z wielkim szacunkiem przez naszych współczesnych. Techniki oparte na tanecznym wirowaniu i interakcji z żywiołami Ziemi wielokrotnie potwierdziły swoją skuteczność. Co więcej, taniec wirowy jest uniwersalnym zjawiskiem kulturowym, które nie ma szczególnego związku z płcią osób, które zaadaptowały ten rytuał. Na przykład mężczyźni wyznający sufizm również stosują rytualne wirowanie, aby zanurzyć się w szczególnym stanie świadomości. A uziemienie jako sposób na przywrócenie naturalnego połączenia pomiędzy ciałem i umysłem stało się podstawową praktyką terapii zorientowanej na ciało, założonej przez Alexandra Lowena. Koncepcja terapii zorientowanej na ciało jest niezwykle bliska naukom Starożytnego Wschodu. W pracach poświęconych analizie bioenergetycznej autor odwołuje się do filozofii i praktyk buddyzmu zen, a do wyjaśnienia wzajemnego oddziaływania przeciwstawnych pierwiastków energetycznych posługuje się taoistycznymi koncepcjami „yin” i „yang”. Jednakże buddyzm zen, jako jedna z japońskich nauk religijnych i filozoficznych, oraz taoizm, jako starożytna chińska nauka o interakcji człowieka z wszechświatem, mają ze względów historycznych wiele wspólnego. Buddyzm zen wyrósł z chińskiego buddyzmu Chan, który z kolei stał się eklektyzmem buddyzmu i taoizmu. W „Zbiorze eksperymentów bioenergetycznych” Lowen proponuje ćwiczenia, które pozwalają poczuć połączenie stóp z powierzchnią, czyli czyli. , z Ziemią jako elementem naturalnym i upewnij się. Chodzi o to, że przesunięcie środka ciężkości z góry na dół pozwala na nawiązanie silnego kontaktu z rzeczywistością i urzeczywistnienie swojego naturalnego ja. „W szerokim sensie poczucie osadzenia pozwala na nawiązanie kontaktu z rzeczywistością. On (lub ona) jest zakorzeniony w ziemi, utożsamiony z własnym ciałem, świadomy swojej seksualności i nastawiony na przyjemność. Twórca terapii zorientowanej na ciało absolutnie przeczuł ważny trend ewolucyjny. Gra słów nasuwa się sama: Lowen odczuł zanikanie wrażliwości na tle postępu inteligencji. Zachowanie zdrowia fizycznego, psychicznego i psychicznego jest nie do pomyślenia bez „proporcjonalnej” sfery zmysłowej, która jest w równowadze ze sferą myślenia. Zasługą nauczania Lowena jest powrót do homo sapiens naturalnej zmysłowości, zagubionej w pogoni za racjonalnością. Homo sensualis, czyli homo wrażliwy, „czujący człowiek” to kolejny, wyższy etap ewolucji, na który jeszcze nie wspięliśmy się. Zwolennicy starożytnej nauki taoistycznej mówią: „Tam, gdzie jest myśl, jest energia”. Skierowanie uwagi na dolną część ciała lub przesunięcie środka ciężkości w dół zwiększa wrażliwość jednostki i przywraca naturalny bilans energetyczny. „Uziemienie polega na doprowadzeniu człowieka do stanu, w którym jego środek ciężkości znajduje się nieco niżej niż normalnie, to znaczy bliżej ziemi”. Dla przedstawicieli cywilizacji zachodniej jest to z pewnością krok rewolucyjny! Jednak „cienkibiznes” Wschodu – trumna, której tak łatwo się nie otwiera! Nawet doskonale uziemiony człowiek Zachodu będzie daleki od naturalnej równowagi i harmonii energetycznej, tak jak same Chiny są geograficznie daleko od cywilizowanego centrum Europy. Dlaczego? Przekonajmy się! Przejdźmy do nauk starożytnych Chin, które opierają się na badaniu naturalnych procesów energetycznych, które łączą fizyczność i mentalność jednostki. Chińczycy nie mają pojęcia „ugruntowania”, ale ich obraz świata opiera się na „trzech filarach”, umownie nazywanych „jednym”, „dwoma” i „pięcią”. „Jeden” to Tao, „pięć” to układ pięciu podstawowych elementów, o którym porozmawiamy później, w odniesieniu do teorii Lowena. Teraz mamy do czynienia z podstawowym terminem „dwa”. Są to dwa biegunowe składniki energii życiowej, qi lub chi, które istnieją wyłącznie w połączeniu, opozycji, wiecznym ruchu i przejściu jednego stanu do drugiego - „yin” i „yang”. Yin i Yang to ciemność i światło, Północ i Południe, noc i dzień, życie i śmierć. Lista polaryzacji może nie mieć końca. Ważne jest dla nas, aby Ziemia i Niebo reprezentowały podstawową parę wszechświata taoistycznego, w którym yin jest niemożliwe bez yang, a Ziemia jest niemożliwa bez Nieba. Nauka chińska wzywa do postrzegania dowolnego przedmiotu lub zjawiska ambiwalentnie – w jedności i walce dwóch zasad. Nie da się więc osadzić w rozumieniu taoistów, jak to ująć precyzyjniej, bez wywyższenia, wniebowstąpienia, nieba – jakoś dysonansowo. Mówiąc najprościej, jeśli na Ziemi ma być wsparcie, z pewnością musi istnieć „poleganie na Niebie”. Struktura energetyczna człowieka, odpowiadająca starożytnej chińskiej koncepcji, jest jak bateria z dwoma biegunami. Górny biegun znajduje się na czubku głowy, zwany Bai Hui i jest uważany za centrum połączenia wszystkich męskich energii, zarówno u mężczyzn, jak i kobiet. Przeciwny biegun znajduje się w centrum krocza, zwany Hui Yin i jest uważany za centrum połączenia wszystkich kobiecych energii, niezależnie od płci. Później górny biegun zaczęto oznaczać znakiem „plus”, a dolny znakiem „minus”. W rozumieniu wyznawców nauki taoizmu kontakt z rzeczywistością osiąga się poprzez połączenie „góry”. z Niebem, a „dno” z Ziemią, i to nawet bardzo warunkowo. Dokładniej, kontakt ten zależy od odczuć w każdej komórce ciała, a nie tylko w stopach. I gdyby Mistrzowie starych szkół uczestniczyli w tworzeniu teorii terapii zorientowanej na ciało, z pewnością proponowaliby nie przesuwanie środka ciężkości, skupienie się na jednej strefie, ale utrzymanie w świadomości kruchej równowagi pomiędzy „ góra” i „dół”, które nigdy nie są w jednej „wadze”. Prosty chiński argument na rzecz tego, że „w nogach nie ma prawdy” – historie ludzi, którzy stracili nogi lub urodzili się bez nóg, dla których niepełnosprawność nie stał się wyrokiem zabraniającym im gromadzenia energii i stawania się jeszcze silniejszymi jednostkami. Pole energetyczne wielu osób pozbawionych możliwości chodzenia budzi podziw, natomiast osoby „chodzące” i stabilnie stojące, sprawiające wrażenie osób stosunkowo zamożnych psycho-emocjonalnie i energicznie, mają słabą aurę i wytwarzają zasoby energetyczne w granicach swoich możliwości. W Chinach istnieje wiele szkół taoistycznych. Poziom tych szkół znacznie się różni. Są szkoły, które przekazują najprostszą wiedzę i są szkoły, które odziedziczyły informacje starannie chronione przed powszechnym rozpowszechnianiem. Zakaz przekazywania wiedzy na Zachód obowiązywał aż do nadejścia XXI wieku, a dopiero z początkiem tysiąclecia rozpoczęło się stopniowe znoszenie części zakazów. W ten sposób starożytne nauczanie stało się dostępne dla zachodnich badaczy filozofii taoistycznej, starannie zaadaptowane do użytku przez naszych współczesnych przez profesora medycyny, jednego z największych i najbardziej autorytatywnych mistrzów Tao, Pang He Ming, otrzymało klasycznego Europejczyka wykształcenie medyczne i duże doświadczenie praktyczne. Jednocześnie jest spadkobiercą starożytnej wiedzy, dzięki rodzinie, w której studiowanie Tao stało się tradycją. Pan Ming odniósł sukces po raz pierwszy!