Dom Krzywych Luster. Pogląd gestalisty na samoakceptację „Uważam, że odnoszę większe sukcesy w relacjach z innymi ludźmi, kiedy potrafię zaakceptować siebie i być sobą, akceptując siebie takim, jakim jestem.” C. Rogers A więc zaczynamy. Wszystko zaczęło się dawno temu, kiedy w wieku 14 lat zdecydowałam się zostać psychologiem, a może nawet wcześniej, kiedy mama i tata zdecydowali, że chcą mieć dziecko. A może w tym momencie, kiedy „Bóg wszedł w pustkę, rozejrzał się i powiedział – jestem sam, stworzę sobie świat”. A stworzywszy ten świat i człowieka w nim, włożył w człowieka duszę. I mijały wieki, lata, dni, godziny, minuty, a człowiek szedł – czując, doświadczając, stając się coraz bardziej świadomym siebie w świecie i zadając sobie coraz więcej pytań o to, kim naprawdę jest, czym naprawdę jest Czym jest pragnie w tym życiu, sensu swego istnienia, czy prędzej czy później wszystko się skończy, przeminie bezpowrotnie, a wtedy czy to wszystko ma jakiś sens? Oczywiście mężczyzna próbował zadać te pytania Bogu, ale on skromnie milczał i to wcale nie dlatego, że nie wiedział, ale raczej dlatego, że nie chciał karmić człowieka łyżeczką kaszy manny i dbał o jego rozwój osobisty. Tak czy inaczej, w wieku 14 lat stanowczo zdecydowałam, że będę psychologiem lub psychiatrą i na pewno będę pomagać ludziom. Już wtedy męka duszy wydawała mi się poważniejsza i wymagająca gruntownego leczenia niż męka ciała. Nikt w moim otoczeniu nie rozumiał, dlaczego mam tak bezużyteczny zawód, pewnie ta sama większość do dziś tego nie rozumie, ale cieszę się, że moja decyzja jest realizowana, powoli i ciernistą drogą. Teraz doskonale rozumiem, że mój wszechświat niesamowicie różni się od wszechświatów mojego męża i moich dzieci, mojej przyjaciółki, klientki, która przychodzi na sesję. Że każdy z nas jest wyjątkowy i się nie powtórzy, ale jak większość z nas nadal, okresowo przyglądając się roli Boga, „tworzę dla siebie pokój”, kiedy zaczynam dostrzegać swoją samotność, kiedy chcę uświadomić sobie swoją pomysły dokładnie takie, jak chcę, kiedy zrozumiem, że prędzej czy później opuszczę ten świat, odejdą moi rodzice i moi przyjaciele, moje ulubione rzeczy zostaną zniszczone, kwiaty zwiędną. Jako kobieta tworzę rytuały pożegnań, przechowywania, piszę wiersze, rysuję kwiaty, w nadziei, że papier będzie żył dłużej, jako matka kocham dziecko, zakątkiem duszy mając nadzieję, że ta miłość i pamięć część mnie będzie żyła w moich wnukach i prawnukach. Przyjmuję Klientów jako psychoterapeuta, wkraczam w ich świat kawałek siebie, zostawiam w nich siebie, bo w tym odnalazłem kawałek swojego sensu i możliwość bycia po śmierci oraz poczucia swojej przynależności i niesamotności. Próbuję zachować swoje ślady w piaskach czasu. Jestem człowiekiem! I dla mnie ta świadomość to dobry początek. Dlaczego samoakceptacja, pytasz? Co jest nie tak z tym procesem? Pomysł, aby napisać konkretnie o akceptacji, nie pojawił się od razu. Temat nie pojawiał się zbyt długo. A raczej przyszły inne, przeważnie były to pomysły na pisanie o tym, co egzystencjalne – samotności, znaczeniu, śmierci. Zacząłem pisać o klientach, potem spojrzałem na sesje, którymi dysponuję, na ludzi, z którymi pracuję, i znów ogarnęły mnie wątpliwości. Byłam raczej gotowa rozmawiać o życiu i spełnieniu, o jego pełni oraz o psychoterapii jako szansie na uczynienie mojego życia bogatszym i jaśniejszym, a przynajmniej nie zubożeniem. Cieszyłam się zmianami, jakie zachodziły w moim otoczeniu, byłam zmęczona chorobami i strachem o siebie i bliskich mi ludzi. Chciałem utwierdzać to życie każdym pisanym słowem, zwłaszcza, że ​​był ku temu ważny powód, a nie ani jeden. Zrozumiałam, że w historiach i doświadczeniach, jakie wnoszą na sesję klienci, można doszukać się poszukiwania sensu, bólu straty, lęku przed pustką i samotnością, jednak coś nie układało się w spójną mozaikę. Wydawało mi się, że brakuje mi czegoś ważnego, czegoś, co uporządkowałoby mój wewnętrzny stosunek do klientów, ich historii i kontaktów. Coś do związaniapraca i mój wewnętrzny stan pełni i poprawności życia na jednym obrazie. I to spostrzeżenie okazało się frazą mojego klienta – „Chcę postrzegać siebie takim, jakim jestem”. Zwrot ten w magiczny sposób powiązał się z książką I. Polstera „Zamieszkany człowiek”, z „paradoksalną teorią zmiany” Beisera – „stawaniem się sobą, zanim stanie się innym”, z książką J. Bugentala „Nauka bycia żywym”, która pozostawiła najgłębszy ślad na mojej duszy” z historiami moich klientów i moją własną historią, w której stawanie się sobą, życie pełnią życia było i najprawdopodobniej pozostaje kamieniem węgielnym. Dla Gestalt samoakceptacja to nie tylko slogan czy popularne powiedzenie. Akceptacja leży u podstaw i zasad terapii Gestalt. Tak pisze słynny francuski psychoterapeuta, założyciel paryskiej szkoły Gestalt, Serge Ginger, w swojej książce „Gestalt – terapia kontaktowa”: „Gestalt zachęca mnie przede wszystkim do lepszego poznania i zaakceptowania siebie takim, jakim jestem, bez zmuszania się do dostosowania się do jakiegoś idealnego wzorca indywidualnego lub społecznego, wewnętrznego lub zewnętrznego, filozoficznego, moralnego, politycznego lub religijnego” i dalej: „Gestalt zachęca mnie do płynięcia do przodu, trzymając się własnego przepływu, a nie wyczerpują mnie, próbując je pokonać, odsłonić głębokie prądy mojej osobowości, wykorzystać zmienne wiatry mojego otoczenia, czujnie i odpowiedzialnie obserwując żagle i ster, aby uświadomić sobie, że jestem, i narysować efemeryczny ślad na powierzchni oceanu, podążając drogą, którą sam wybrałem.” [Ginger S. 1999, s.51] Ale kim jest „ja naprawdę”? Klienci, którzy przychodzili do mnie, przynieśli ze sobą różne historie życiowe i różne problemy, ale wszystkich łączył pewien wewnętrzny konflikt pomiędzy tym, co faktycznie mają, a tym, czego by chcieli, między sobą tu i teraz a sobą, którą widzą lub chciałbym zobaczyć. Jakieś idealne „ja” w idealnym świecie. Najprawdopodobniej wszyscy jesteśmy w takim czy innym stopniu w stanie zrozumieć, co się mówi, ponieważ każdy z nas ma własną piwnicę, w której przechowuje odrzucone części siebie. „Chcę zaakceptować siebie takim, jakim jestem”, ale czym jestem? Czy da się podać jasną definicję naszego „bycia”? To pytanie nie daje mi spokoju od bardzo dawna. Począwszy od chwili, kiedy krzyknąłem za Innym – „w ogóle mnie nie znasz!” I wtedy świat ludzkiej duszy wydał mi się zupełnie niezrozumiały, nie wiedziałem, jak zdefiniować tę czy tamtą osobę. Byłam cholernie zazdrosna o ludzi, którzy potrafili nadać inną charakterystykę; wydawało mi się, że to najwyższy szczyt poznania osobowości drugiego człowieka. Nie mogłem znaleźć - kim jestem, jaki naprawdę jestem? Dobry lub zły, skryty lub otwarty, ufny lub podejrzliwy. Poczułam, że unoszę się w powietrzu, a ja desperacko potrzebowałam solidnego wsparcia. I szukałam, szukałam, szukałam... Zbierałam opinie autorytatywnych osób na mój temat - rodziców, znajomych, nauczycieli, czytałam książki, robiłam testy charakteru, prowadziłam pamiętnik, analizowałam. Za każdym razem, gdy wydawało mi się, że już wiem, kim naprawdę jestem, pojawiało się coś nowego i cały obraz się walił. Widziałem, jak wchodząc w różne sytuacje, stawałem się inny, ta obserwacja była myląca i wprowadzała nowe zamieszanie i chaos, choćby dlatego, że to, co widziałem w sobie, nie tylko mi się nie podobało, ale było obrzydliwe, śmieszne i tak dalej, tak dalej, tak dalej... Od tego czasu minęło wiele lat, a Gestalt stał się oparciem, którego szukałem. Długo się uczyłam i wciąż uczę się akceptować siebie, swoje „niedoskonałości” i „wady”. Niektóre już nauczyłem się rozróżniać, inne są jeszcze ukryte w ciemności. Dla mnie, jak i dla moich klientek, spojrzenie na jakąś część siebie bez okularów stało się nie lada wyzwaniem – najczęściej chce się uniknąć rzeczywistości. Ale po co to wszystko? Po co w ogóle zdejmować te okulary, skoro iluzja jest mniej bolesna, co sprawia, że ​​człowiek wpada w łzy i ból, po co jest „samoakceptacja”? Spróbujmy przyjrzeć sięto poprzez zwrócenie się do klasyki psychoterapii. „Jak zaakceptować siebie?” „Naucz się być sobą!” Książki z zakresu psychologii popularnej, ezoteryki i literatury bliskiej psychologii są pełne takich i podobnych tytułów. „Naucz się akceptować siebie” to hasło zapraszające na różnego rodzaju treningi i grupy psychologiczne. Pomimo pozornej prostoty sformułowania, jest to dopiero wierzchołek góry lodowej, która opiera się na wieloletnim rozwoju myśli psychologicznej, czyli psychologii humanistycznej. Wszyscy humaniści mówią o samoakceptacji jako sile napędowej psychoterapii indywidualnej. Problem rozwoju osobowości, ruchu człowieka w kierunku samorealizacji i samorealizacji, jest centralny dla całego ruchu humanistycznego. Psychologia humanistyczna to szczególny kierunek, który różni się od innych szkół szeregiem fundamentalnie ważnych zapisów dla zrozumienia natury ludzkiej. Tradycyjnie obejmuje takie koncepcje, jak teoria cech osobowości G. Allporta, teoria samorealizacji A. Maslowa, teoria psychoterapii instruktażowej C. Rogersa, idee S. Buhlera na temat drogi życiowej jednostki, idee R. Maya. Każda z tych teorii posługuje się własnym aparatem pojęciowym, tworzy oryginalne wyobrażenia o wewnętrznym świecie człowieka i jego rozwoju w procesie życiowym, weryfikuje i uzasadnia dane uzyskane w toku badań empirycznych oraz w procesie psychoterapeutycznej pracy z klientami. Różnice, jakie istnieją pomiędzy teoriami, nie są jednak przeszkodą, która nie pozwala na rozważenie ich z perspektywy ogólnych zasad metodologicznych. Oto kilka z nich, które mogą pomóc odpowiedzieć na pytanie, dlaczego tak chętnie przyjmujemy. Pierwszą zasadą jest zasada rozwoju, najogólniej oznacza to, że człowiek nieustannie dąży do nowych celów, samodoskonalenia i samorealizacji, chcąc prowadzić ciągły, postępowy rozwój. Zasada ta jest być może jedną z kluczowych w procesie akceptacji siebie. Bazując na punkcie widzenia A. Maslowa, możemy przynajmniej częściowo odpowiedzieć na pytanie, co motywuje osobę, która przechodzi przez ostre doświadczenia, aby zrealizować siebie i zaakceptować [Kharlamenko N.E., 2001]. Podzielano ten sam punkt widzenia K.Rogersa, mówiącego, że potrzeba samorealizacji jest wpisana w każdego człowieka od urodzenia, jednak wychowanie i normy ustanowione przez społeczeństwo zmuszają go do zapomnienia o własnych uczuciach i potrzebach oraz zaakceptowania wartości narzucanych przez innych. „U dziecka rozwija się zdrowa struktura osobowości, która nie jest zmuszana przez rodziców do zniekształcania swoich doświadczeń.” [K. Rogers, 2004] Ale jest mało prawdopodobne, że znajdziemy przynajmniej jedną taką osobę. Druga zasada, jak sądzę, może być interesuje nas zasada człowieczeństwa, która oznacza, że ​​człowiek z natury jest dobry i wolny, a jedynie okoliczności uniemożliwiające ujawnienie jego prawdziwej istoty czynią go agresywnym i wyobcowanym. Dezintegracja intrapersonalna jest w takim czy innym stopniu nieuniknionym zjawiskiem naszego świata. Niemniej jednak ta zasada daje nam wiarę, że uświadomiwszy sobie swój gniew i okrucieństwo, wyrafinowanie, snobizm i inne rzeczy, człowiek będzie w stanie zaakceptować to nie tylko w sobie, ale także w otaczającym go świecie i dlatego stać się milszy i otwarty. Jako przykład przytoczę słowa K. Rogersa. „Mój opis drogi życiowej, na której człowiek staje się tym, kim jest, często wywołuje taką reakcję: oznaczałoby to bycie złym, złym, niekontrolowanym, destrukcyjnym… Ten punkt widzenia jest mi bardzo znany, ponieważ widziałem go w prawie każdy klient: „Gdybym odważył się dać upust uczuciom, które są w środku zamknięte,… byłaby to katastrofa”. Ale… odkrywa, że ​​może stopniowo „być” swoim gniewem… odkrywa że może być jego strachem, ... odkrywa, że ​​może użalać się nad sobą i to nie jest „złe”, ... może i ma swoje seksualne odczucia, czyli uczucie lenistwa lub wrogości [K Rogers, 2004, s. 310.] Zasada ta daje nam wiarę w dziecko, w nas samych i w całą ludzkość, dając nam możliwość zaakceptowania swoich i swoich.obcy wszechświat Trzecia zasada, nad którą chciałbym się rozwodzić, to zasada integralności. Rozpatrując osobowość jako złożony system otwarty, mający na celu realizację wszystkich jej potencjałów, czyli holistycznie, znajdujemy inną odpowiedź na pytanie – dlaczego konieczna jest akceptacja? Nie możemy mówić o integralności, jeśli niektóre części naszego „ja” zostaną odrzucone, aby naprawdę zrealizować swój potencjał, człowiek musi zdać sobie sprawę z tego, co posiada i zaakceptować te cechy jako własne. Tylko w tym przypadku możemy mówić o realizacji wszystkich potencjałów. Gestalt źródła naszych problemów widzi w wewnętrznej fragmentacji i dezintegracji człowieka. Widzimy zatem, że samoakceptacja nie jest jedynie sloganem czy popularnym frazesem. Jest to głęboki proces, który wymaga sporej dawki odwagi, cierpliwości i wysiłku. Niemniej jednak każdy z nas, będąc człowiekiem, do tego dąży, aby w końcu poczuć, zdaniem J. Zinkera, „dobrą formę” własnego istnienia. [J. Zinker, 2000] Słowa S. Gingera z artykułu „Dwadzieścia podstawowych koncepcji terapii Gestalt” dają moim zdaniem zrozumienie miejsca akceptacji w Gestalt: „Gestalt podkreśla prawo człowieka do odmienności innych ludzi i ceni niepowtarzalność każdego człowieka z pozycji egzystencjalizmu... Współcześni gestaltyści zachowali kult wolności wyrażania siebie, szacunek i uważne podejście do indywidualnych rytmów i potrzeb swoich klientów, wiarę w wyjątkowość drogi człowieka do dorastania - bo w każdym człowieku nadal zachowuje się jego własna przestrzeń wolności... Przecież ważne jest nie to, co zostało ze mnie zrobione, ale to, co ze mnie zrobi co ze mnie zrobiono? ...Ja sam nadaję znaczenie każdemu działaniu w moim życiu. A jeśli dążę do zmiany, to pozostając tylko sobą, dokładnie sobą i nikim więcej. Najpierw stań się sobą, a dopiero potem kimś innym – takie jest znaczenie słynnej „paradoksalnej teorii zmiany” zaproponowanej przez Gestaltystę A. Beisera (1970). Teoria ta zasadniczo rozwija ideę wyrażoną przez K. Rogersa już w 1956 roku: „Dopiero gdy zaakceptuję siebie takim, jakim naprawdę jestem, stanę się zdolny do zmiany”… Gestalt sugeruje „iść do przodu z prądem” – „ „Don nie pchaj rzeki” – powiedział Barry Stevens. [S. Ginger, 1994] Każdy z nas, przychodząc na ten świat, najprawdopodobniej akceptuje siebie. Z każdym dniem, miesiącem, rokiem – już jako dziecko dowiadujemy się o sobie coraz więcej, przyswajamy kategorie, wartości, pojęcia. W niekończącym się dążeniu do bycia dobrym uczymy się tłumić w sobie te cechy, które są „niepotrzebne”, staramy się dostosować do systemu, w którym żyjemy. I w tym sensie wszyscy przechodzimy przez tę samą szkołę edukacji i socjalizacji. W procesie takiego uczenia się uczymy się odrzucać od siebie niechciane cechy, te części siebie, które w takim czy innym momencie uniemożliwiały nam życie. Oto co o tym procesie pisze J. Bugental: „Jesteśmy okaleczeni wieloma wpływami, jesteśmy niepełnosprawni w takim samym stopniu jak osoby niewidome i głuche. Nie wykorzystujemy w pełni naszego potencjału. Nasz utracony zmysł jest ważniejszy niż wzrok i słuch, węch i smak; takie jest poczucie naszego istnienia” [J. Bugental, 1998, s. 21-23]. Ponadto można powiedzieć, że często unikając takiego konfliktu ze społeczeństwem, nabywamy kilkanaście konfliktów wewnętrznych ze sobą. Możliwość bycia sobą, bez cenzury i oceny, staje się trudna do zrozumienia i prawdziwego zaakceptowania przez historię. Bardzo chcę głosić modne postulaty, wierzyć, że dotyczy to również Ciebie, ale iluzja nie przybliża ani na jotę. Wszystko, co ulega dezintegracji, jest rzetelnie oddzielane, a „pożądane” podejście nie nastąpi bez wysiłku. Szczere spojrzenie na siebie, niezależnie od tego, jak trudne może to być, i wzięcie odpowiedzialności za to, co my (a nie ktokolwiek inny) robimy w życiu, są integralnymi elementami integracji intrapersonalnej i samoakceptacji. Jeśli przejdziemy do procesu psychoterapii, to z pewnością będzie to duży krok dla klienta, kiedy zacznie patrzeć na siebie takim, jakim jest. Bez próby dokończenia.