Miłość to otwartość i wrażliwość. A miłość to coś, czego trudno się trzymać. Wystarczy, że poczujesz coś w swojej duszy, zabierzesz to i znikniesz! Czym jest miłość i co stoi na jej drodze? Otwartość polega na tym, że możemy otworzyć się na nasze uczucia bez obawy, że zostaniemy odrzuceni. Miłość nie szuka gwarancji wzajemności. Kiedy chcemy być lubiani, z reguły zaczynamy przedstawiać innym atrakcyjny z naszego punktu widzenia wizerunek. Krótko mówiąc, zakładamy maskę i chronimy się niczym średniowieczni rycerze za pomocą zbroi. Czego się boimy? - okazywania naszego „braku” – cytując Lacana: „oddać to, czego nie ma, komuś, kto tego nie potrzebuje”. Boimy się doświadczyć bólu, że możemy nie zostać zaakceptowani takimi, jakimi jesteśmy. Miłość jest wtedy, gdy stoimy na „krzaku cierniowym”, mamy otwartą pierś, nie wiedząc, czy wbiją nam cierń, czy nie. Nie możemy powiedzieć jak Ksenia z Petersburga: „Cieszyła się ze swojej biedy i przychodząc gdzieś, czasami zauważała: „Ja tu jestem wszyscy”. Adam, dowiedziawszy się, czym jest grzech, zawstydził się swojej nagości i zakrył się figą liść. Podobnie jak on, my, znając kiedyś ból, staramy się zakryć ten wrażliwy punkt tym samym liściem figowym, nazywając to miłością. Dlaczego, jeśli naprawdę kochamy, boimy się powiedzieć: „Jestem tu wszyscy!” Opór otwierania „włącza się”. Myślę, że wynika to nie tylko ze świadomego doświadczenia, ale także z wypartych konfliktów na wczesnych etapach rozwoju seksualnego. Chroniąc się przed oczekiwanym bólem, człowiek jednocześnie chroni się przed przedostaniem się do świadomości bólu doświadczanego (zamkniętego) lub także oczekiwanego, ale niedozwolonego (stłumionego). Zgodnie z utworzoną strukturą każdy stosuje pewien zestaw „technik” - obrony. W podejściu psychoanalitycznym za „techniki” ochronne uważa się zaburzenia psychotyczne: schizofrenię, paranoję, MDP, melancholię, a także fobie. Osoba stara się poradzić sobie z konfliktem, jaki pojawia się pomiędzy pragnieniem uzyskania „dojrzałej zależności” od obiektu a chęcią utrzymania „dziecięcej zależności” od obiektu. W przypadku zaburzenia nerwicowego w rozwiązanie tego konfliktu zaangażowane są inne osoby zewnętrzne; w przypadku zaburzenia psychotycznego inne są zintegrowane wewnętrznie. Neurotyk, jak ślimak, albo wystaje ze swojej skorupy, albo w niej znika, nieustannie porównując przedmiot wewnętrzny z innym obiektem zewnętrznym. Wychylając się ze swojej skorupy, pragnie znaleźć albo tych, którzy kochają, albo tych, którzy zaakceptują jego miłość. Proces ten rozpoczyna się już w dzieciństwie. Jeśli dziecko odnajdzie jedno i drugie w świecie zewnętrznym, powstaje „dojrzała zależność”; jeśli nie, będzie nadal „nosić skorupę” z przedmiotami, rzucając je na innych, szukając kogoś, kto w końcu uwolni go od wczesnych frustracji. Właściwie wszystkie wczesne konflikty możemy nazwać konfliktami „braku” miłości. Miłość ma tu charakter obiektywny: „kiedy normalnie rozwijające się dziecko żyje jakby w świecie rzeczywistych halucynacji („odnajduje piersi tam, gdzie je sobie wyobraża”). Według Kleina wszelkie relacje zewnętrzne są „eksternalizacją relacji wewnętrznych”, które powstały w wyniku wczesnej interakcji; chcemy z całych sił potwierdzić naszą wartość w oczach pierwotnego obiektu, od którego zależało nasze bezpieczeństwo. Broniąc się przed „zmiennymi kolejami miłości”, staramy się zachować albo nasz narcystyczny obiekt, albo „matczyną pierś”, wszystko nowe i nieznane postrzegamy jako zagrożenie. „Cel libidinalny” wymierzony jest w osobę ukochaną i aby to osiągnąć, osoba dostosuje się do warunków i wymagań zewnętrznych, alienując w ten sposób siebie i prawdziwego drugiego. Miłość do drugiego będzie miała tutaj charakter częściowy - w jakim stopniu on, drugi, będzie odpowiadał temu, kto może sprawić mu przyjemność, w jakim stopniu będzie odpowiadał zaspokojeniu „popędu pierwotnego”. Według Kernberga pod tym względem ludzie dzielą się na „absolutnie dobrych” i „absolutnie złych”; ocena ta będzie zależeć od tego, jak ta lub inna osoba go widzi - jaki obiekt uzewnętrznił -!