Od autora: Artykuł powstał w ramach piątej międzynarodowej konferencji naukowo-praktycznej „Buddyzm wadżrajany w Rosji: na styku kultur”, która odbyła się w dniach 14-17 października 2016 r. w Krasnogjarsku Do napisania artykułu skłoniły mnie wypowiedzi moich nauczycieli, że psychologia wzmacnia ego, a buddyzm je rozpuszcza, a gdzie kończy się psychologia, zaczyna się buddyzm. W artykule zbadano związek pomiędzy psychologicznymi metodami pomagania ludziom a praktykami buddyjskimi. Szukamy odpowiedzi na pytania: Czy buddyzm jest zawsze lepszy od psychologii? Czy buddyzm może zastąpić psychologię? Czy stwierdzenie przeciwne jest prawdziwe? Doświadczenie człowieka w zakresie rozumienia siebie i innych sięga czasów przedpiśmiennych. Praktyki mistyczne, religijne, szamanizm, filozofia... - to podstawowe sposoby, w jakie człowiek rozumie swoje miejsce w świecie. Na Zachodzie filozofia stała się główną metodą zrozumienia siebie, na Wschodzie - nauki mistyczne, a dopiero w XIX wieku - psychologia, która pojawiła się na Zachodzie jako „córka filozofii”. Definicji psychologii jest niezliczona ilość, ja zdefiniuję ją w ten sposób: psychologia to sztuka poznania siebie, innych i swojego miejsca w świecie. Zadaniem psychologii, w jej najbardziej ogólnej formie, jest uczynienie życia człowieka bardziej świadomym, znaczącym i radosnym. I tu widać wyraźną zgodność z praktyką buddyjską (definicję podał psycholog buddyjski). Istnieje wiele różnych szkół psychologicznych prowadzących do większej świadomości. Który wybrać i który będzie lepszy? Tutaj postaram się wykazać, że obrany kierunek psychoterapii czy praktyki duchowej zależy od dojrzałości klienta i samego konsultanta. Osoba w procesie życia przechodzi przez kilka etapów rozwoju: od etapu egoistycznego do etapu grupocentrycznego, następnie do etapu humanistycznego (egzystencjalno-humanistycznego) i duchowego (B. Bratus). Dokładniej, każdy zaczyna od etapu egoistycznego, ale nie każdemu udaje się wznieść wyżej: ktoś utknął na tym poziomie do końca swoich czasów. Poziom egoistyczny wyraża się w tym, że człowiek widzi siebie w centrum świata : wszystko dzieje się dla mnie i kręci się wokół mnie. Innych ludzi i zdarzenia ocenia się pod kątem ich przydatności dla siebie: dobre jest to, co jest dla mnie przydatne, i dobry jest ten, kto mi służy. I w związku z tym złe jest to, że jest to dla mnie szkodliwe i nie zaspokaja moich potrzeb. Interesy drugiego są tu zrównane i nie brane pod uwagę. Egoista nie potrafi postawić się na miejscu innego i spojrzeć na świat oczami innego. Poziom grupocentryczny poszerza nieco dla człowieka pole „swoje”: na rodzinę, klan, naród, grupę etniczną. grupa, państwo, wyznanie... Tutaj ocena dobra/zła podana jest ze względu na stopień przydatności/szkodliwości dla grupy, do której należy oceniający. W najbardziej ogólnym ujęciu osoba osiąga poziom grupocentryzmu w okresie dojrzewania, kiedy rozpoczynają się „reakcje grupowe”: gromadzenie się w „stadach”, identyfikacja z własną grupą i deidentyfikacja z cudzą. Istnieje jednak niezwykle wiele przykładów zachowań dorosłych, które wykazują te nastoletnie reakcje: ksenofobia, nienawiść religijna, konflikty etniczne, nacjonalizm, harcerstwo w wojsku… – wyraźne oznaki utknięcia na niskim etapie ewolucji człowieka osobowość humanistyczna wykracza poza siebie i swoją grupę, każdy inny człowiek uważa się za równego, w swoich działaniach kieruje się Innym i potrafi postawić się na miejscu Innego, niezależnie od przynależności do jakiejkolwiek grupy. I dlatego ocenia Innego z punktu widzenia jego użyteczności/szkodliwości dla całej ludzkości. Na poziomie humanistycznym człowieka cechuje zachowanie altruistyczne – człowiek jest w stanie zrobić coś dla innych, bez dążenia do osobistych korzyści czy uznania. Poziom ten słusznie można też nazwać egzystencjalnym – poziomem autentyczności, autentyczności, mierzenia siebie, a nie innych przez ramiączka i tytuły, a nie przez atrybuty zewnętrzne, ale w istocie (istotę), wartość wewnętrzną, niepowtarzalność. Tu zaczyna się kultura godności, w przeciwieństwie do kultury użyteczności, któracharakterystyczny dla poprzednich etapów rozwoju osobowości. Najwyższy etap rozwoju człowieka jest transpersonalny, duchowy. Poziom ten najtrudniej jest określić słowami. Pojęcie „transpersonalne” oznacza wykraczanie poza granice pojedynczej osoby, konkretnej osoby lub indywidualnej duszy; jest to psychologia wykraczająca poza indywidualne i poza „rozsądne” doświadczenie. Psychologia transpersonalna bada i opisuje doświadczenie odmiennych stanów świadomości - wykraczania poza zwykłe „ja”, poza granice czasu i przestrzeni. Źródłem wiedzy psychologii transpersonalnej jest badanie snów, spontanicznych przeżyć, obrazów nieświadomości w medytacji, doświadczeń pojawiających się po zażyciu miękkich narkotyków (w latach 60. w Ameryce dopuszczono LSD, potem przeprowadzano podobne eksperymenty, a obecnie mówią o ich wznowieniu), doświadczają stanów świadomości w procesie intensywnego oddychania i innych procesów, które powodują krótkotrwałą zmianę w naszym nawykowym postrzeganiu świata. Psychologia transpersonalna opisuje zjawiska przezwyciężania poczucia izolacji osobistej, koncentrując się na własnej indywidualności i samowystarczalności, na Ego. Rozwój człowieka nie jest procesem bezpośrednim i jednoliniowym; obejmuje skoki, powroty i istnienie na kilku poziomach jednocześnie. Jednocześnie osoba, która została członkiem kościoła lub przyjęła ścieżkę buddyjską (hinduską itp.), nie oznacza jeszcze duchowej. Wiara w Boga lub praktyka buddyjska mogą być egoistyczne: „Panie, będę się do Ciebie modlić, a Ty dopilnuj, aby wszystko poszło mi dobrze”, „Boże, przekażę datki na kościół, a Ty sprawisz, że mój biznes odniesie sukces, „Będę pilnie medytować, a moje życie stanie się lepsze”. Jest to handel z Bogiem (lub Dharmą), poszukiwanie osobistego szczęścia w samsarze, materializm duchowy. „Jakie pułapki czekają na poszukiwacza oświecenia pośród współczesnej codzienności? Głównym i najniebezpieczniejszym z nich jest „materializm duchowy”, pragnienie ludzkiego Ego, aby obrócić wszystko na swoją korzyść, nawet proces wewnętrznej transformacji i wyzwolenia od samego Ego” (Trungpa). Paradygmat psychologiczny stosowany przez konsultanta w każdym konkretnym przypadku powinien zależeć od poziomu rozwoju osoby zadającej pytanie (K. Wilber) i oczywiście będzie bezpośrednio zależny od poziomu rozwoju samego psychologa – konsultant nie może przeskoczyć swój ideologiczny sufit. Na pierwszym poziomie egoistycznym zastosowanie ma psychoanaliza, terapia poznawczo-behawioralna, psychoterapia cielesna, hipnoza, NLP... Etap grupocentryczny lub konwencjonalny stwarza sprzyjające możliwości pracy psychologa zorientowanego w paradygmacie analizy transakcyjnej (analiza scenariuszy ) E. Berne’a, a także psychoanaliza, terapia behawioralna i racjonalno-emocjonalna, NLP Kierunek egzystencjalny i humanistyczny będzie najskuteczniejszy dla osób znajdujących się na humanistycznym poziomie rozwoju. Psychologia Gestalt ma tu również zastosowanie, ponieważ wchłonęła wartości psychologii humanistycznej. Filozofia jako metoda myślenia o swoim miejscu w świecie, sensie bycia, znaczeniu swoich wyborów sprawdza się również na tym poziomie. Jeśli człowiek doświadcza kryzysów rozwoju duchowego, wówczas psychoanaliza i analiza scenariuszy będą redukcjonistyczne w kierunku bardziej prymitywnym etapy istnienia. W tym przypadku istotna będzie psychologia transpersonalna i nauki duchowe. Tutaj możemy wejść w bliski kontakt ze starożytnymi tajemnicami, zrozumieniem tego, co niewidzialne, tego, czego nie da się nazwać, głęboką psychiką i zbiorową nieświadomością. Może to nawet przypominać powrót do przodków, korzeni, pochodzenia (zrozumienie prawdy absolutnej poprzez bezpośrednie zjednoczenie z Naturą, Światem, Absolutem). Myśliciel egzystencjalny będzie także odpowiednim rozmówcą w poszukiwaniach duchowych, jeśli nie będzie trzymał się materialistycznych koncepcji rozumienia świata. Wierzę jednak, że działa też zasada odwrotna: praktyki duchowe i terapia transpersonalna są niezrozumiałe dla człowieka na poziomie egoistycznym i grupocentrycznym – w tym samym porządku jest analiza integralna czy różnicującapierwszoklasista, który nie opanował arytmetyki. Rodzą się tu uzasadnione pytania: jak daleko, a dokładniej, jak głęboko sięga psychoterapia? i co dalej, czy psychoterapia może zastąpić praktykę duchową? i wzajemnie? Na początek przejdźmy do jednej z moich ulubionych dziedzin psychologii – egzystencjalizmu. Psychoterapia, począwszy od trzeciego poziomu, i nauki o wyzwoleniu mają ze sobą dwa punkty styku: przemianę świadomości i wyzwolenie jednostki z konwencji narzuconych jej przez instytucje społeczne. Tym samym niepoprawność polityczna psychologa egzystencjalnego zbliża go do jogina wadżrajany – mówią to, co naprawdę jest, co czują, a nie to, co jest grzeczne i akceptowane w kulturze, są krytyczni wobec konwencji i porządków społecznych. Następną rzeczą, która zbliża do siebie stanowiska egzystencjalisty i buddysty, jest idea odpowiedzialności: każdy człowiek „jest nie tylko tym, kim sobie wyobraża, że ​​jest, ale także tym, kim chce się stać”, człowiek „jest tylko co o sobie myśli” [Sartre, 1990, 323]. W buddyzmie odpowiedzialność ta wyraża się w trzeciej z czterech podstawowych myśli – przyczynie i skutku. Tym, co łączy egzystencjalizm i nauki buddyjskie, jest koncepcja znaczenia – czyli poszukiwanie odpowiedzi na główne pytania ludzkiej egzystencji: „Co jest. sens życia?”, „Jaki jest sens miłości?”, „Jaki jest sens cierpienia?”, „...śmierć?” Wszystkie te główne „po co”, „dlaczego” i „dlaczego”. Ale w egzystencjalizmie nie ma ogólnej odpowiedzi na te pytania: uważa się, że nie ma uniwersalnego sensu życia dla każdego, a jeśli taki istnieje, to jest on niepoznawalny. Każdy człowiek odpowiada na to pytanie na swój sposób (a jeśli nie odpowiada, to doświadcza „nerwicy noogennej” lub znajduje się w ograniczonej egzystencji), ponadto w różnych momentach życia człowiek odnajduje różne sensy swojej egzystencji [Frankl, 2010, s. 1990]. A w buddyzmie mahajany i wadżrajany o znaczeniu życia bodhisattwy decyduje sama idea Dharmy – osiągnięcie oświecenia i wyzwolenie wszystkich istot od cierpienia. Rozważmy najbardziej dogłębną psychoterapię - analizę Junga (Jung nie tylko studiował koncepcje buddyzmu, ale na ich podstawie stworzył całe kierunki psychoanalizy). Psychoanaliza i buddyzm są przede wszystkim zgodne w rozumieniu, że zwykły człowiek widzi rzeczywistość poprzez własne zniekształcone wyobrażenia i że rzeczywistość nie jest tym, czym się wydaje. Kolejne stanowisko przybliżające psychoanalizę i buddyzm można wyrazić słowami E. Fromma: „Przeciętny człowiek, mając pewność, że nie śpi, tak naprawdę jest w stanie półsenu... większość rzeczywistości jest w jego świadomość, czy to jego świat wewnętrzny, czy środowisko zewnętrzne, jest owocem fikcji generowanych przez jego umysł” [Fromm, 2011, 68]. I tutaj cel psychoterapii i buddyzmu są zgodne - rozpuścić złudzenia, pomóc osobie stać się bardziej świadomą. Teraz szczegółowo rozważymy koncepcję C. Junga. Według Junga ludzka psychika składa się z trzech elementów: świadomości, nieświadomości osobistej i nieświadomości zbiorowej. Jeśli dla pierwszych dwóch poziomów psychoterapii (na poziomie egoistycznym i grupocentrycznym) zadaniem jest wyleczenie traumy, rozwiązanie praktycznych problemów egzystencjalnych, aby stać się szczęśliwszym, to zadaniem psychologii transpersonalnej, a w szczególności terapii jungowskiej i buddyzmu , to stać się bardziej świadomym tego, co zostało powiedziane powyżej. Ale i tutaj są rozbieżności. Jung uważa, że ​​niemożliwe jest uświadomienie sobie wszystkich sekretów nieświadomości osobistej i zbiorowej; możliwa jest jedynie akceptacja tych dwóch aspektów psychiki. Jednak zgodnie z naukami buddyzmu tybetańskiego oświecenie, czyli cel praktyki duchowej, jest stanem pełnej świadomości. Dla buddystów pełna świadomość wiąże się ze stanem bezgranicznej radości, miłości i nieustraszoności, stąd wynika następująca rozbieżność między tymi wielkimi naukami: dla Junga cierpienie jest wpisane w życie (podobnie jak dla egzystencjalistów), nie można go usunąć ani całkowicie przezwyciężyć. można to tylko odważnie zaakceptować. Nauki Buddy z kolei wskazują drogę do całkowitego wyzwolenia od cierpienia i osiągnięcia stanunieograniczone szczęście. Zatem buddyzm idzie dalej niż psychologia. Ale czy buddyzm jest zawsze ważniejszy niż psychologia? Rozważmy inny punkt widzenia na psychoterapię i praktyki duchowe. D. Welwood, amerykański psychoterapeuta i buddysta, poświęcił wiele lat badaniu związku pomiędzy zachodnią psychoterapią a praktyką buddyjską. Jego koncepcja „duchowego unikania” stała się kluczową koncepcją opisującą niektóre niebezpieczeństwa czyhające na praktykującego duchowość. Chociaż większość z nas szczerze próbuje pracować nad sobą, zauważyłem powszechną tendencję do stosowania duchowych idei i praktyk aby ominąć lub uniknąć stawienia czoła nierozwiązanym problemom emocjonalnym, ranom psychicznym i niezaspokojonym kamieniom milowym w rozwoju. Kiedy unikamy czegoś poprzez duchowość, zwykle używamy idei przebudzenia lub wyzwolenia, aby zracjonalizować to, co nazywam przedwczesną transcendencją – próbą wzniesienia się ponad surowość. i mroczną stronę naszego człowieczeństwa, zanim w pełni ją przyjęliśmy, zwrócili się do niej i zawarli z nią pokój. A potem mamy tendencję do używania prawdy absolutnej, aby minimalizować lub zaprzeczać względnym ludzkim potrzebom, uczuciom, problemom psychologicznym, trudnościom w relacjach i defektom rozwojowym. (O duchowym unikaniu, związkach i dharmie) Wellwood wierzy, że próba wyjścia poza nasze problemy psychologiczne i emocjonalne poprzez unikanie stawiania im czoła jest niebezpieczna. Wierzy, że tworzy to wyniszczającą przepaść pomiędzy Buddą a człowiekiem w nas. Można na przykład – pisze Welwood – próbować praktykować brak przywiązania, zaprzeczając własnej potrzebie miłości, ale to tylko prowadzi do tego, że potrzeba ta zostaje wyparta, tak że często jest ona nieświadomie i impulsywnie realizowana w ukryty i prawdopodobnie szkodliwym sposobem jest: - Jednostronne wykorzystanie prawdy o pustce: „Myśli i uczucia są pustką, zwykłą grą samsarycznych wizji, więc nie zwracaj na nie uwagi”. W praktyce może to być cenna rada. Ale w sytuacjach życiowych tych samych słów można również użyć do stłumienia lub zaprzeczenia uczuciom i obawom, które wymagają naszej uwagi. Co więcej, podstawowa ludzka rana, która jest powszechna we współczesnym świecie, powstaje wokół poczucia, że ​​jesteśmy niekochani lub niekochani. Nieodpowiednia miłość w rodzinie rodzicielskiej traumatyzuje rozwój dziecka i jego wrażliwego układu nerwowego. A kiedy już zinternalizujemy sposób, w jaki zostaliśmy wychowani, nasza zdolność do doceniania siebie, która jest również podstawą doceniania innych, ulega uszkodzeniu. Osoba może zwrócić się do Dharmy, aby poczuć się lepiej, ale potem nieświadomie zaczyna stosować praktykę duchową, aby zaspokoić swoje potrzeby psychologiczne. Jednocześnie często to Sangha staje się amfiteatrem, w którym ludzie odgrywają swoje nierozwiązane „. problemy z dzieciństwa. Łatwo jest rzutować coś na mentorów lub nauczycieli, a następnie próbować zdobyć ich miłość lub zbuntować się przeciwko nim, tak jak to zrobiliśmy z naszymi rodzicami. Dość często rywalizacja z rodzeństwem przenosi się na relacje w Sanghi, a także rywalizację z innymi członkami społeczności. I ten problem „przedwczesnej transcendencji” można rozwiązać na przykład za pomocą psychoanalizy lub terapii egzystencjalnej, gdzie człowiek odważnie stawia czoła swojemu bólowi, zakazanym uczuciom i dojrzewa do wyższego poziomu praktyki – duchowego. Aby ukazać możliwość przezwyciężenia „przedwczesnej transcendencji” za pomocą psychoterapii, podam dwa przykłady z mojej praktyki psychologicznej. 1. Alena - wieloletnie doświadczenie w praktyce buddyjskiej Przyszła do mnie, aby dowiedzieć się „co robię źle, dlaczego nie układają mi się relacje z mężczyznami”. Sytuacja: rozwiedziona, relacje z byłym mężem buddystą były trudne : konflikty, życie osobno, znowu zbieżność, znowu konflikty... W trakcie pogłębionego wywiadu ujawniono konfliktowe relacje z moją mamą, ingerencje w relacje.